رابعها: أنّ يعتقدوا فيه الجنون فيقولوا إنما حمله على ادعائه الرسالة جنونه، وهو المراد من قوله تعالى:
{أم يقولون} أي: بعد تدبر ما أتى به وعدم عثورهم فيه على وجه من وجوه الطعن
{به} أي: رسولهم
{جنة} أي: جنون فلا يوثق به.ولما كانت هذه الأقسام منفية عنه فإنهم أعرف الناس بهذا النبي الكريم، وإنه أكملهم خلقًا وأشرفهم خلقًا، وأظهرهم شيمًا، وأعظمهم هممًا، وأرجحهم عقلًا وأمتنهم رأيًا، وأرضاهم قولًا وأصوبهم فعلًا أضرب عنها وقال تعالى:
{بل} أي: لم ينكصوا عند سماع الآيات ويسمروا ويهجروا لاعتقاد شيء مما مضى، وإنما فعلوا ذلك لأنّ هذا الرسول الكريم
{جاءهم بالحق} أي: القرآن المشتمل على التوحيد وشرائع الإسلام، وقال الجلال المحلي: الاستفهام فيه للتقرير بالحق من صدق النبي ومجيء الرسول للأمم الماضية ومعرفة رسولهم بالصدق والأمانة وأنّ لا جنون به، وبل للانتقال:
{وأكثرهم} أي: والحال أنّ أكثرهم
{للحق كارهون} متابعة للأهواء الردية والشهوات البهيمية عنادًا، وإنما قيد تعالى الحكم بالأكثر؛ لأنّ بعضهم يتركه جهلًا وتقليدًا وخوفًا من أنّ يقال صبأ، وبعضهم يتبعه توفيقًا من الله تعالى وتأييدًا، ثم بين تعالى أنّ اتباع الهوى يؤدي إلى الفساد العظيم بقوله تعالى:
{ولو اتبع الحق} أي: القرآن
{أهواءهم} بأنّ جاء بما يهووه من الشرك والولد لله تعالى الله عن ذلك علوًا كبيرًا
{لفسدت السموات} على علوها وإحكامها
{والأرض} على كثافتها وانتظامها
{ومن فيهن} على كثرتهم وانتشارهم وقوّتهم أي: خرجت عن نظامها المشاهد بسبب ادعائهم تعدد الآلهة لوجود التمانع في الشيء عادة عند تعدد الحاكم كما سبق تقريره في قوله تعالى:
{لو كان فيهما آلهة إلا الله لفسدتا} [الأنبياء].
{بل أتيناهم} بعظمتنا
{بذكرهم} أي: بالقرآن الذي فيه ذكرهم وشرفهم، وقيل: بالذكر الذي تمنوه بقولهم: لو أنّ عندنا ذكرًا من الأولين
{فهم عن ذكرهم} أي: الذي هو شرفهم
{معرضون} لا يلتفتون إليه، ثم بين تعالى أنّ النبي صلى الله عليه وسلم لا يطمع فيهم حتى يكون ذلك سببًا لنفرتهم بقوله تعالى:
{أم تسألهم} أي: على ما جئتم به
{خرجًا} أي: أجرًا، وقرأ حمزة والكسائي بفتح الراء وبعدها ألف، والباقون بسكون الراء، ولما كان الإنكار معناه النفي حسن موقع فاء السببية في قوله تعالى:
{فخراج ربك} أي: رزقه في الدنيا وثوابه في العقبى
{خير} لسعته ودوامه، ففيه مندوحة لك عن عطائهم، وقرأ ابن عامر بسكون الراء والباقون بفتحها وألف بعدها قال أبو عمرو بن العلاء: الخرج ما تبرعت به، والخراج ما لزمك أداؤه؛ قال الزمخشري: والوجه أنّ الخرج أخص من الخراج كقولك: خراج القرية، وخرج الكردة أي: الرقبة زيادة اللفظ لزيادة المعنى، ولذلك حسنت قراءة من قرأ
{خرجًا فخراج ربك} يعني أم تسألهم على هدايتك لهم قليلًا من عطاء الخلق، فالكثير من عطاء الخالق خير، وقوله تعالى:
{وهو خير الرازقين} تقرير لخيرية خراجه. ولما زيف سبحانه وتعالى طريق القوم أتبعه بصحة ما جاء به الرسول عليه السلام بقوله تعالى:
{وإنك لتدعوهم إلى صراط مستقيم} تشهد عقولهم السليمة على استقامته لا عوج فيه يوجب اتهامهم له، كما تشهد له به العقول الصحيحة، فمن سلكه أوصله إلى الغرض، فحاز كل شرف.تنبيه:قد ألزمهم الله تعالى الحجة في هذه الآيات، وقطع معاذيرهم وعللهم، فإن الذي أرسل إليهم رجل معروف أمره وحاله مخبور سره وعلنه خليق بأنّ يجتبى مثله للرسالة من بين ظهرانيهم وأنه لم يعرض له حتى يدعي مثل هذه الدعوى العظيمة بباطل، ولم يجعل له سلمًا إلى النيل من دنياهم واستعطاء أموالهم، ولم يدعهم إلى دين الإسلام الذي هو الصراط المستقيم إلا مع إبراز المكنون من أدوائهم وهو إخلالهم بالتدبر والتأمل من غير برهان.
{وإن الذين لا يؤمنون بالآخرة} أي: بالبعث والثواب والعقاب
{عن الصراط} أي: الذي لا صراط غيره؛ لأنه لا موصل إلى القصد غيره
{لناكبون} أي: عادلون منحرفون في سائر أحوالهم سائرون على غير منهج أصلًا بل خبط عشواء. اهـ.
.فوائد لغوية وإعرابية:
قال السمين:قوله:
{عَنِ الصراط}: متعلق بـ ناكِبون، ولا تمنعُ لامُ الابتداء مِنْ ذلك على رأيٍ قد تقدَّم تحقيقه. والنُّكُوب والنَّكْبُ: العدولُ والمَيْلُ. ومنه النَّكْباءُ للريح بين رِيْحَيْنِ، سُمِّيَتْ بذلك لعُدولها عن المَهَابِّ ونَكَبَتْ حوداثُ الدهر أي: هَبَّتْ هبوبَ النَّكْباء، والمَنْكِبُ: مُجْتَمَعُ ما بينَ العَضُدِ والكَتِفِ. والأَنْكَبُ المائلُ المَنْكِبِ. ولفلانٍ نِكابة في قومه أي: نِقابة فيشبه أن تكونَ الكافُ بدلًا من القاف. ويقال: نَكَبَ ونَكَّب مُخَففًا ومُثَقلًا. اهـ.
.من لطائف وفوائد المفسرين:
من لطائف القشيري في الآية:قال عليه الرحمة:
{أَمْ تَسْأَلُهُمْ خَرْجًا فَخَرَاجُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ (72)}.أي إنَّكَ لا تُطالبهم على تبليغ الرسالة بأجرِ، ولا بإعطاءِ عِوَضٍ حتى تكونَ بموضع التهمة فيما تأتيهم به من الشريعة. أم لعلَّكَ تريد أن يَعْقِدُوا لك الرياسة. ثم قال: والذي لَكَ من الله سبحانه من جزيل الثواب وحسن المآب يُغْنيك عن التصدِّي لنَيْل ما يكون في حصوله منهم مطمع. وهذا كان سُنَّة الأنبياء والمرسلين؛ عملوا لله ولم يطلبوا أجرًا من غير الله. والعلماءُ وَرَثَةُ الأنبياء فسبيلُهم التوقِّي عن التَّدَنُّسِ بالأطماع، والأكل بالدِّين فإنه رِياءٌ مُضِرٌّ بالإيمان؛ فإذا كان العملُ لله فالأجرُ مُنْتَظَرٌ من الله، وهو موعودٌ من قِبَل الله.
{وَإِنَّكَ لَتَدْعُوهُمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (73)}.الصراطُ المستقيم شُهودُ الربِّ بنعت الانفراد في جميع الأشياء، وفي الإيجاد والاستسلام لقضايا الإلزام بمواطأة القلب من غير استكراهِ الحُكْم.
{وَإِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ عَنِ الصِّرَاطِ لَنَاكِبُونَ (74)}.زاغوا عن الحجة المُثْلى بقلوبهم فوقعوا في جحيم الفرقة، وستميل وتزل أقدامُهم غدًا عن الصراط، فيقعون في نار الحرقة، فهم ناكبون في دنياهم، وعقباهم. اهـ.
.تفسير الآيات (75- 77):
قوله تعالى:
{وَلَوْ رَحِمْنَاهُمْ وَكَشَفْنَا مَا بِهِمْ مِنْ ضُرٍّ لَلَجُّوا فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ (75) وَلَقَدْ أَخَذْنَاهُمْ بِالْعَذَابِ فَمَا اسْتَكَانُوا لِرَبِّهِمْ وَمَا يَتَضَرَّعُونَ (76) حَتَّى إِذَا فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَابًا ذَا عَذَابٍ شَدِيدٍ إِذَا هُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ (77)}.
.مناسبة الآية لما قبلها:
قال البقاعي:ولما وصفوا بالميل، وكان ربما قال قائل: إن جؤارهم المذكور آنفًا سلوك في الصراط، بين أنه لا اعتداد به لعروضه فقال:
{ولو رحمناهم} أي عاملناهم معاملة المرحوم في إزالة ضرره وهو معنى
{وكشفنا} أي بما لنا من العظمة
{ما بهم من ضر} وهو الذي عرض جؤارهم بسببه
{لَلَجّوا} أي تمادوا تماديًا عظيمًا
{في ظغيانهم} الذي كانوا عليه قبل الجؤار وهو إفراطهم في منابذة الحق والاستقامة
{يعمهون} أي يفعلون من التحير والتردد فعل من لا بصيرة له في السير المنحرف عن القصد، والجائر عن الاستقامة، قال ابن كثير: فهذا من باب علمه بما لا يكون لو كان كيف كان يكون، قال الضحاك عن ابن عباس- رضي الله عنهما-: كل ما فيه لو فهو مما لا يكون أبدًا.ثم أتبع هذا الدليل تأييدًا له ما يدل على أنهم لا يسلكون الصراط إلا اضطرارًا فقال:
{ولقد أخذناهم} أي بما لنا من العظمة
{بالعذاب} أي بمطلقه كإظهار حزب الله عليهم في بدر وغيرها
{فما استكانوا} أي خضعوا خضوعًا هو كالجبلة لهم
{لربهم} المحسن إليهم عقب المحنة، وحقيقته ما طلبوا أن يكونوا له ليكرموا مقام العبودية من الذل والخضوع والانقياد لأوامره تاركين حظوظ أنفسهم، والحاصل أنه لما ضربهم بالعذاب كان من حقهم أن يكونوا له لا لشركائهم، فما عملوا بمقتضى ذلك إيجادًا ولا طلبًا
{وما يتضرعون} أي يجددون الدعاء بالخضوع والذل والخشوع في كل وقت بحيث يكون لهم عادة، بل هم على ما جبلوا عليه من الاستكبار والعتو إلا إذا التقت حلقتا البطان، ولم يبق لهم نوع اختيار، بدليل ما أرشد إليه حرف الغاية من أن التقدير: بل استمروا على عتوهم
{حتى إذا فتحنا} أي بما لنا من العظمة، ودل على أنه فتح عذاب فقال:
{عليهم بابًا} من الأبواب التي نقهر بها من شئنا بحيث يعلوه أمرها ولا يستطيع دفعها
{ذا عذاب شديد} يعني القتل والأسر يوم بدر- قاله ابن عباس- رضي الله عنهما-، أو القحط الذي سلطه عليهم إجابة لدعوة النبي- صلى الله عليه وسلم- في قوله:
«اللهم أعني عليهم بسبع كسبع يوسف» {إذا هم فيه} أي ذلك الباب مظروفون لا يقدرون منه على نوع خلاص
{مبلسون} أي متحيرون ساكنون على ما في أنفسهم آئسون لا يقدرون أن ينطقوا بكلمة، داخلون في الإبلاس وهو عدم الخير، متأهلون لسكنى بولس وهو سجن جهنم، لعدم جعلهم التضرع وصفًا لهم لازمًا غير عارض، والخوف من الله شعارًا دائمًا غير مفارق، استحضارًا لقدرته واستكبارًا لعظمته. اهـ.
.من أقوال المفسرين:
.قال الفخر:
أما قوله تعالى:
{وَلَوْ رحمناهم وَكَشَفْنَا مَا بِهِمْ مّن ضُرّ} ففيه وجوه: أحدها: المراد ضرر الجوع وسائر مضار الدنيا وثانيها: المراد ضرر القتل والسبي وثالثها: أنه ضرر الآخرة وعذابها فبين أنهم قد بلغوا في التمرد والعناد المبلغ الذي لا مرجع فيه إلى دار الدنيا، وأنهم
{لَوْ رُدُّواْ لعادوا لِمَا نُهُواْ عَنْهُ} [الأنعام: 28] لشدة لجاجهم فيما هم عليه من الكفر.أما قوله تعالى:
{لَّلَجُّواْ في طغيانهم يَعْمَهُونَ} فالمعنى لتمادوا في ضلالهم وهم متحيرون.
{وَلَقَدْ أَخَذْنَاهُمْ بِالْعَذَابِ فَمَا اسْتَكَانُوا لِرَبِّهِمْ وَمَا يَتَضَرَّعُونَ (76)}.اختلفوا في قوله:
{وَلَقَدْ أخذناهم بالعذاب} على وجوه: أحدها: أنه لما أسلم ثمامة بن أثال الحنفي ولحق باليمامة منع الميرة عن أهل مكة فأخذهم الله بالسنين حتى أكلوا الجلود والجيف، فجاء أبو سفيان إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال: ألست تزعم أنك بعثت رحمة العالمين، ثم قتلت الآباء بالسيف والأبناء بالجوع، فادع الله يكشف عنا هذا القحط.فدعا فكشف عنهم فأنزل الله هذه الآية، والمعنى أخذناهم بالجوع فما أطاعوا وثانيها: هو الذي نالهم يوم بدر من القتل والأسر، يعني أن ذلك مع شدته ما دعاهم إلى الإيمان عن الأصم وثالثها: المراد من عذب من الأمم الخوالي
{فَمَا استكانوا} أي مشركي العرب لربهم عن الحسن ورابعها: أن شدة الدنيا أقرب إلى المكلف من شدة الآخرة، فإذا لم تؤثر فيهم شدة الدنيا فشدة الآخرة كذلك، وهذا يدل على أنهم
{لَوْ رُدُّواْ لعادوا لِمَا نُهُواْ عَنْهُ} [الأنعام: 28].أما قوله تعالى:
{حتى إِذَا فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَابًا ذَا عَذَابٍ شَدِيدٍ} ففيه وجهان: أحدهما: حتى إذا فتحنا عليهم باب الجوع الذي هو أشد من القتل والأسر والثاني: إذا عذبوا بنار جهنم فحينئذ يبلسون كقوله:
{وَيَوْمَ تَقُومُ الساعة يُبْلِسُ المجرمون} [الروم: 12]،
{لاَ يُفَتَّرُ عَنْهُمْ وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ} [الزخرف: 75] والإبلاس اليأس من كل خير، وقيل السكون مع التحسير.وهاهنا سؤالات:السؤال الأول: ما وزن استكان؟ الجواب: استفعل من السكون أي انتقل من كون إلى كون، كما قيل استحال إذا انتقل من حال إلى حال، ويجوز أن يكون افتعل من السكون أشبعت فتحة عينه.السؤال الثاني: لم جاء
{استكانوا} بلفظ الماضي و
{يَتَضَرَّعُونَ} بلفظ المستقبل؟ الجواب: لأن المعنى امتحناهم فما وجدنا منهم عقيب المحنة استكانة، وما من عادة هؤلاء أن يتضرعوا حتى يفتح عليهم باب العذاب الشديد وقرئ
{فتحنا}. اهـ.
.قال الماوردي:
قوله:
{حَتَّى إِذَا فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَابًا} الآية.فيه ثلاثة أقاويل:أحدها: أنه دعاء النبي صلى الله عليه وسلم عليه فقال:
«اللَّهُمّ اجْعَلْهَا عَلَيهِم سِنِينَ كَسِنِي يُوسُفَ فَقَحَطُوا سَبْعَ سِنِينَ حَتَّى أَكَلُوا الْعَلْهَزَ مِنَ الجُوعِ وَهُوَ الوَبَرُ بالدَّمِ» قاله مجاهد.الثاني: أنه قتلهم بالسيف يوم بدر، قاله ابن عباس.الثالث: يعني بابًا من عذاب جهنم في الآخرة، قاله بعض المتأخرين.
{مُبْلِسُونَ} قد مضى تفسيره. اهـ.
