فصل: قال النسفي:

والثالث: الجبال، قاله ابن السائب، ومقاتل.
وفي المراد بالنجم أربعة أقوال:
أحدها: أنه الثريّا، والفرقدان، وبنات نعش، والجدي، قاله السدي.
والثاني: أنه الجَدْي، والفرقدان، قاله ابن السائب.
والثالث: أنه الجدي وحده، لأنه أثبتُ النجومِ كلِّها في مركزه، ذكره الماوردي.
والرابع: أنه اسم جنس، والمراد جميع النجوم، قاله الزجاج، وقرأ الحسن، والضحاك، وأبو المتوكل، ويحيى بن وثاب: {وبالنُّجْم} بضم النون وإِسكان الجيم، وقرأ الجحدري: {وبالنُّجُم} بضم النون والجيم، وقرأ مجاهد: {وبالنجوم} بواوٍ على الجمع.
وفي المراد بهذا الاهتداء قولان:
أحدهما: الاهتداء إِلى القِبلة.
والثاني: إِلى الطريق في السفر.
قوله تعالى: {أفمن يَخلق كمن لا يخلق} يعني: الأوثان، وإِنما عبَّر عنها ب {مَن}، لأنهم نحلوها العقل والتمييز، {أفلا تَذَكَّرون} يعني: المشركين، يقول: أفلا تتعظون كما اتعظ المؤمنون؟ قال الفراء: وإِنما جاز أن يقول: {كمن لا يخلق}، لأنه ذُكر مع الخالق، كقوله: {فمنهم من يمشي على بطنه ومنهم من يمشي على رِجْلَيْن} [النور 45]، والعرب تقول: اشتبه عليَّ الراكب وجملُه، فما أدري مَن ذا مِن ذا، لأنهم لما جمعوا بين الإِنسان وغيره، صلحت {مَن} فيهما جميعًا.
قوله تعالى: {وإِن تعدوا نعمة الله لا تحصوها} قد فسرناه في [إِبراهيم: 34].
قوله تعالى: {إِن الله لَغفور} أي: لِما كان منكم من تقصيركم في شكر نِعَمه {رحيم} بكم إِذ لم يقطعها عنكم بتقصيركم.
قوله تعالى: {والله يعلم ما تسرون وما تعلنون} روى عبد الوارث، إِلا القزاز {يسرون} و{يعلنون} بالياء.
قوله تعالى: {والذين تدعون من دون الله} قرأ عاصم: {يدعون} بالياء.
قوله تعالى: {أموات غيرُ أحياء} يعني: الأصنام.
قال الفراء: ومعنى الأموات هاهنا: أنها لا روح فيها.
قال الأخفش: وقوله: {غير أحياء} توكيد.
قوله تعالى: {وما يشعرون أيان يبعثون} {أيَّانَ} بمعنى: {متى}.
وفي المشار إِليهم قولان:
أحدهما: أنها الأصنام، عبّر عنها كما يُعبّر عن الآدميين.
قال ابن عباس: وذلك أن الله تعالى يبعث الأصنام لها أرواح ومعها شياطينها، فيتبرَّؤون من عبادتهم، ثم يُؤمر بالشياطين والذين كانوا يعبدونها إِلى النار.
والثاني: أنهم الكفار، لا يعلمون متى بعثهم، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {إِلهكم إِله واحد} قد ذكرناه في سورة [البقرة: 163].
قوله تعالى: {فالذين لايؤمنون بالآخرة} أي: بالبعث والجزاء {قلوبهم منكرة} أي: جاحدة لا تعرف التوحيد {وهم مستكبرون} أي: ممتنعون من قبول الحق.
قوله تعالى: {لاجَرَمَ} قد فسرناه في [هود: 22]، ومعنى الآية: أنَّه يجازيهم بسرِّهم وَعَلنهم، لأنه يعلمه.
والمستكبرون: المتكبرون عن التوحيد والإِيمان.
وقال مقاتل: {ما يُسرون} حين بَعثوا في كل طريق مَنْ يصدُّ الناس عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، {وما يعلنون} حين أظهروا العداوة لرسول الله.
قوله تعالى: {وإِذا قيل لهم} يعني: المستكبرين {ماذا أنزل ربكم} على محمد صلى الله عليه وسلم؟ قال الزجاج: {ماذا} بمعنى {ما الذي}.
و{أساطير الأولين} مرفوعة على الجواب، كأنهم قالوا: الذي أُنزل: أساطيرُ الأولين، أي: الذي تذكرون أنتم أنه منزَّل: أساطير الأولين.
وقد شرحنا معنى الأساطير في [الأنعام: 25].
قال مقاتل: الذين بعثهم الوليد بن المغيرة في طرق مكة يصدُّون الناس عن الإِيمان، ويقول بعضهم: إِن محمدًا ساحر، ويقول بعضهم: شاعر، وقد شرحنا هذا المعنى في [الحجر: 90]. في ذكر المقتسمين.
قوله تعالى: {ليحملوا أوزارهم} هذه لام العاقبة، وقد شرحناها في غير موضع، والأوزار: الآثام، وإِنما قال: كاملة، لأنه لم يُكَفَّرْ منها شيء بما يُصيبهم من نكبة، أو بليَّة، كما يُكَفَّرُ عن المؤمن، {ومن أوزار الذين يُضلونهم بغير علم} أي: أنهم أضلُّوهم بغير دليل، وإِنما حملوا من أوزار الأتباع، لأنهم كانوا رؤساء يقتدى بهم في الضلالة، وقد ذكر ابن الأنباري في {مِنْ} وجهين:
أحدهما: أنها للتبعيض، فهم يحملون ما شَرِكوهم فيه، فَأَمَّا مَا ركبه أولئك باختيارهم من غير تزيين هؤلاء، فلا يحملونه، فيصح معنى التبعيض.
والثاني: أن {مِنْ} مُؤكِّدة، والمعنى: وأوزار الذين يضلونهم.
{ألا ساء ما يزرون} أي: بئس ماحملوا على ظهورهم.
قوله تعالى: {قد مكر الذين من قبلهم} قال المفسرون: يعني به: النمرود ابن كنعان، وذلك أنه بنى صرحًا طويلًا.
واختلفوا في طوله، فقال ابن عباس: خمسة آلاف ذراع، وقال مقاتل: كان طوله فرسخين، قالوا: ورام أن يصعد إِلى السماء ليقاتل أهلها بزعمه.
ومعنى {المكر} هاهنا: التدبير الفاسد.
وفي الهاء والميم من {قبلهم} قولان:
أحدهما: أنها للمقتسمين على عقاب مكة، قاله ابن السائب.
والثاني: لكفار مكة، قاله مقاتل.
قوله تعالى: {فأتى الله بنيانَهم من القواعد} أي: من الأساس.
قال المفسرون: أرسل الله ريحًا فألقت رأس الصرح في البحر، وخَرَّ عليهم الباقي.
قال السدي: لما سقط الصرح، تَبَلْبَلَتْ أَلْسُن الناس من الفزع، فتكلموا بثلاثة وسبعين لسانًا، فلذلك سميت بابل، وإِنما كان لسان الناس قبل ذلك بالسريانية، وهذا قول مردود، لأن التَّبَلْبُلَ يُوجب الاختلاط والتكلمَ بشيء غير مستقيم، فأما أن يوجب إِحداث لغة مضبوطة الحواشي، فباطل، وإِنما اللغات تعليم من الله تعالى.
فإن قيل: إِذا كان الماكر واحدًا، فكيف قال: {الذين} ولم يقل: الذي؟، فعنه ثلاثة أجوبة:
أحدها: أنه كان الماكر ملكًا له أتباع، فأدخلوا معه في الوصف.
والثاني: أن العرب توقع الجمع على الواحد، فيقول قائلهم: خرجت إِلى البصرة على البغال، وإِنما خرج على بغل واحد.
والثالث: أن {الذين} غير موقع على واحد معين، لكنه يراد به: قد مكر الجبارون الذين من قبلهم، فكان عاقبة مكرهم رجوع البلاء عليهم، ذكر هذه الأجوبة ابن الأنباري: قال: وذكر بعض العلماء: أنه إِنما قال: {من فوقهم}، لينبه على أنهم كانوا تحته، إِذ لو لم يقل ذلك، لاحتمل أنهم لم يكونوا تحته، لأن العرب تقول: سقط علينا البيت، وخَرَّ علينا الحانوت، وتداعت علينا الدار، وليسوا تحت ذلك.
قوله تعالى: {وأتاهم العذاب من حيثُ لا يشعرون} أي: من حيث ظنوا أنهم آمنون فيه.
قال السدي: أُخذوا من مأمنهم.
وروى عطية عن ابن عباس قال: خَرَّ عليهم عذاب من السماء.
وعامة المفسرين على ما حكيناه من أنه بنيان سقط.
وقال ابن قتيبة: هذا مَثَل، والمعنى: أهلكهم الله، كما هلك من هُدِم مسكنه من أسفله، فخر عليه.
قوله تعالى: {ثم يوم القيامة يخزيهم} أي: يذلُّهم بالعذاب.
{ويقول أين شركائي} قرأ نافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وعاصم، وحمزة، والكسائي، {شركائيَ الذين} بهمزة وفتح الياء، وقال البزِّيُّ عن ابن كثير: {شركايَ} مثل: هدايَ، والمعنى: أين شركائي على زعمكم؟ هلاّ دفعوا عنكم!.
{الذين كنتم تشاقُّون فيهم} أي: تخالفون المسلمين فتعبدونهم وهم يعبدون الله، وقرأ نافع: {تشاقُّونِ} بكسر النون، أراد: تشاقُّونني، فحذف النون الثانية، وأبقى الكسرة تدل عليها، والمعنى: كنتم تنازعونني فيهم، وتخالفون أمري لأجلهم.
قوله تعالى: {قال الذين أوتوا العلم} فيهم ثلاثة أقوال.
أحدها: أنهم الملائكة، قاله ابن عباس.
والثاني: الحفظة من الملائكة، قاله مقاتل.
والثالث: أَنهم المؤمنون.
فأمَّا {الخِزي} فقد شرحناه في مواضع [آل عمران 192]، و{السُّوءُ} هاهنا: العذاب.
قوله تعالى: {الذين تتوفاهم الملائكة ظالمي أنفسِهِم} قال عكرمة: هؤلاء قوم كانوا بمكة أقرُّوا بالإِسلام ولم يُهاجروا، فأخرجهم المشركون كرهًا إِلى بدر، فقتل بعضهم.
وقد شرحنا هذا في سورة [النساء: 97].
قوله تعالى: {فأَلْقَوُا السَّلَمَ} قال ابن قتيبة: انقادوا واستسلموا، والسَّلَم: الاستسلام.
قال المفسرون: وهذا عندالموت يتبرؤون من الشرك، وهو قولهم: {ماكُنَّا نعمل من سوءٍ} وهو الشرك، فتردُّ عليهم الملائكة فتقول: {بلى}.
وقيل: هذا ردُّ خزنة جهنم عليهم {بلى إِن الله عليم بما كنتم تعملون} من الشرك والتكذيب.
ثم يقال لهم: ادخلوا أبواب جهنم، وقد سبق تفسير ألفاظ الآية [النساء 97]، و[الحجر 44]. اهـ.

.قال النسفي:

{أتى أَمْرُ الله} أي هو بمنزلة الآتي الواقع وإن كان منتظرًا لقرب وقوعه {فَلاَ تَسْتَعْجِلُوهُ سبحانه وتعالى عَمَّا يُشْرِكُونَ} تبرأ جل وعز عن أن يكون له شريك وعن إشراكهم، ف {ما} موصولة أو مصدرية، واتصال هذا باستعجالهم من حيث إن استعجالهم استهزاء وتكذيب وذلك من الشرك {يُنَزِّلُ الملائكة} وبالتخفيف مكي وأبو عمرو {بالروح} بالوحي أو بالقرآن لأن كلًا منهما يقوم في الدين مقام الروح في الجسد أو يحيي القلوب الميتة بالجهل {مِنْ أَمْرِهِ على مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ أَنْ أَنْذِرُواْ} أن مفسرة لأن تنزيل الملائكة بالوحي فيه معنى القول ومعنى أنذروا {أَنَّهُ لا إله إِلا أَنَاْ فاتقون} أعلموا بأن الأمر ذلك من نذرت بكذا إذا علمته، والمعنى أعلموا الناس قولي لا إله إلَّا أنا فاتقون فخافون.
وبالياء: يعقوب، ثم دل على وحدانيته وأنه لا إله إلا هو بما ذكر مما لا يقدر عليه غيره من خلق السماوات والأرض وهو قوله: {خَلَقَ السماوات والأرض بالحق تعالى عَمَّا يُشْرِكُونَ} وبالتاء في الموضعين: حمزة وعلي.
وخلق الإنسان وما يكون منه وهو قوله: {خَلَقَ الإنسان مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ} أي فإذا هو منطيق مجادل عن نفسه مكافح لخصومه مبين لحجته بعدما كان نطفة لا حس به ولا حركة، أو فإذا هو خصيم لربه منكر على خالقه قائل من يحيى العظام وهي رميم.
وهو وصف للإنسان بالوقاحة والتمادي في كفران النعمة وخلق ما لابد منه من خلق البهائم لأكله وركوبه وحمل أثقاله وسائر حاجاته وهو قوله: {والأنعام خَلَقَهَا لَكُمْ} وهي الأزواج الثمانية وأكثر ما يقع على الإبل، وانتصابها بمضمر يفسره الظاهر كقوله: {والقمر قدرناه مَنَازِلَ} [ياس: 39]. أو بالعطف على الإنسان أي خلق الإنسان والأنعام ثم قال خلقها لكم أي ما خلقها إلا لكم يا جنس الإنسان {فِيهَا دِفْءٌ} هو اسم ما يدفأ به من لباس معمول من صوف أو وبر أو شعر {ومنافع} وهي نسلها ودرها {وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ} قدم الظرف وهو يؤذن بالاحتصاص، وقد يؤكل من غيرها لأن الأكل منها هو الأصل الذي يعتمده الناس في معايشهم وأما الأكل من غيرها كالدجاج والبط وصيد البر والبحر فكغير المعتد به وكالجاري مجرى التفكه {وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ} تردونها من مراعيها إلى مراحها بالعشي {وَحِينَ تَسْرَحُونَ} ترسلونها بالغداة إلى مسارحها.
منّ الله تعالى بالتجمل بها كما منّ بالاتنفاع بها لأَنه من أغراض أصحاب المواشي لأَن الرعيان إذا روحوها بالعشي وسرحوها بالغداة تزينت بإراحتها وتسريحها الأَفنية، وفرحت أربابها وكسبتهم الجاه والحرمة عند الناس.
وإنما قدمت الإراحة على التسريح لأَن الجمال في الإِراحة أظهر إذا أقبلت ملأى البطون حافلة الضروع.
{وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ} أحمالكم {إلى بَلَدٍ لَّمْ تَكُونُواْ بالغيه إِلاَّ بِشِقِّ الأنفس} وبفتح الشين: أبو جعفر وهما لغتان في معنى المشقة.
وقيل: المفتوح مصدر شق الأمر عليه وشقا وحقيقته راجعة إلى الشق الذي هو الصدع، وأما الشق فالنصف كأنه يذهب نصف قوته لما ينال من الجهد.
والمعنى وتحمل أثقالكم إلى بلد لم تكونوا بالغيه لو لم تخلق الإبل إلا بجهد ومشقة فضلًا أن تحملوا أثقالكم على ظهوركم، أو معناه لم تكونوا بالغيه بها إلا بشق الأنفس.
وقيل: أثقالكم أبدانكم ومنه الثقلان للجن والإنس ومنه {وأخرجت الأرض أثقالها} [الزلزلة: 2]. أي بني آدم {إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَؤُوفٌ رَّحِيمٌ} حيث رحمكم بخلق هذه الحوامل وتيسير هذه المصالح {والخيل والبغال والحمير لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً} عطف على الأنعام أي وخلق هذه للركوب والزينة، وقد احتج أبو حنيفة رحمه الله على حرمة أكل لحم الخيل بأنه علل خلقها للركوب والزينة ولم يذكر الأكل بعدما ذكره في الأنعام، ومنفعة الأكل أقوى، والآية سيقت لبيان النعمة ولا يليق بالحكيم أن يذكر في مواضع المنة أدنى النعمتين ويترك أعلاهما.
وانتصاب {زينة} على المفعول له عطفًا على محل {لتركبوها} وخلق مالا تعلمون من أصناف خلائقه وهو قوله: {وَيَخْلُقُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ} ومنْ هذا وصفه يتعالى عن أن يشرك به غيره {وَعَلَى الله قَصْدُ السبيل} المراد به الجنس ولذا قال: {وَمِنْهَا جَائِرٌ} والقصد مصدر بمعنى الفاعل وهو القاصد.
يقال: سبيل قصد وقاصد أي مستقيم كأنه يقصد الوجه الذي يؤمه السالك لا يعدل عنه، ومعناه أن هداية الطريق الموصل إلى الحق عليه كقوله: {إِنَّ عَلَيْنَا للهدى} [الليل: 12]، وليس ذلك للوجوب إذ لا يجب على الله شيء ولكن يفعل ذلك تفضلًا.
وقيل: معناه وإلى الله.
وقال الزجاج: معناه وعلى الله تبيين الطريق الواضح المستقيم والدعاء إليه بالحجج {ومنها جائر} أي من السبيل مائل عن الاستقامة {وَلَوْ شَاء لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ} أراد هداية اللطف بالتوفيق والإنعام بعدالهدى العام.
{هُوَ الذي أَنْزَلَ مِنَ السماء مَاء لَّكُم مَّنْهُ شَرَابٌ} {لكم} متعلق ب {أنزل} أو خبر ل {شراب} وهو ما يشرب {وَمِنْهُ شَجَرٌ} يعني الشجر الذي ترعاه المواشي {فِيهِ تُسِيمُونَ} من سامت الماشية إذا رعت فهي سائمة وأسامها صاحبها وهي من السومة وهي العلامة لأنها تؤثر بالرعي علامات في الأرض {يُنبِتُ لَكُمْ بِهِ الزرع والزيتون والنخيل والاعناب وَمِن كُلِّ الثمرات} ولم يقل كل الثمرات لأن كلها لا تكون إلا في الجنة وإنما أنبت في الأرض بعض من كل للتذكرة {إِنَّ في ذَلِكَ لآيَةً لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ} فيستدلون بها عليه وعلى قدرته وحكمته والآية الدلالة الواضحة {وَسَخَّرَ لَكُمُ الليل والنهار والشمس والقمر والنجوم مسخرات بِأَمْرِهِ} بنصب الكل: عليّ وجعل النجوم مسخرات والنجوم مسخرات فقط: حفص: {والشمسُ والقمرُ والنجومُ مسخرات} شامي على الابتداء والخبر {إِنَّ في ذلك لآيات لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ} جمع الآية.