.قال ابن عجيبة:
الإشارة: قوله تعالى:
{وعصى آدمُ ربَّه}، اعلم أن العصيان الحقيقي هو عصيان القلوب، كالتكبر على عباد الله وتحقير شيء من خلق الله، وكالاعتراض على مقادير الله، وعدم الرضا بأحكام الله. قال بعض الصوفية: أذنبتُ ذنبًا فأنا أبكي منه أربعين سنة، قيل: وما هو؟ قال: قلت لشيء كان: ليته لم يكن. وأما معصية الجوارح، إن لم يكن معها إصرار، فقد تُوجب القرب من الكريم الغفار؛
«معصية أورثت ذُلًا وافتقارًا خير من طاعة أورثت عزّا واستكبارًا»، وربما قضى عليك بالذنب فكان سبب الوصول وتأمل معصية إبليس حيث كانت من القلب أورثت طردًا وإبعادًا، ومخالفة آدم؛ حيث كانت الجوارح أورثت قُربًا واجتباء.والحاصل: أن كل ما يَردُّ العبد إلى مولاه، ويحقق له العبودية والانكسار، فهو شرف له وكمال، وكل ما يُقوي وجود النفس ورفعتها فهو نقص وإبعاد، كائنًا ما كان، فالعصمة والحِفظة إنما هي من المعاصي القلبية، أو من الإصرار، وأما معاصي الجوارح فيجري على العبد ما كتب، ولا تنقصه، بل تكمله، كما تقدم فالتنزيه إنما يكون من النقائص، وهي التي تُوجب البعد عن الحق، لا مما يؤدي إلى الكمال، وبهذا تفهم أن ما وقع من الأنبياء- عليهم السلام- مما صُورته المعصية، ليس بنقص، إنما هو كمال. وكذا ما يصدر من الأولياء، على سبيل الهفوة، فتأمله، ولا تبادر بالاعتراض، حتى تصحب الرجال، فيعلموك النقص من الكمال.قال الواسطي: العصيان لا يُؤثر في الاجتبائية، وقوله:
{وعصى} أي: أظهر خلافًا، ثم أدركته الاجتبائية فأزالت عنه مذمة العصيان، ألا ترى كيف أظهر عذره بقوله:
{فنسي ولم نجد له عزمًا}. اهـ.وقال الشيخ أبو الحسن الشاذلي رضي الله عنه: نعمت المعصية أورثت الخلافة.واعلم أن آدم عليه السلام قد أهبط إلى الأرض قبل أن يخلق، قال تعالى:
{إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأرض خَلِيفَةً} [البَقَرَة: 30]؛ فقد استخلفه قبل أن يخلقه، لكن حكمته اقتضت وجود الأسباب، فكان أكله سببًا في نزوله للخلافة والرسالة وعمارة الأرض، فهو نزول حسًا، ورفعة معنى، وكذلك زلة العارف تنزله لشرف العبودية، فيرتفع قدره عند الله. اهـ.
.تفسير الآيات (123- 127):
قوله تعالى:
{قَالَ اهْبِطَا مِنْهَا جَمِيعًا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى (123) وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى (124) قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنْتُ بَصِيرًا (125) قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنْسَى (126) وَكَذَلِكَ نَجْزِي مَنْ أَسْرَفَ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِآيَاتِ رَبِّهِ وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى (127)}.
.مناسبة الآية لما قبلها:
قال البقاعي:ولما كانت دور الملوك لا تحتمل مثل ذلك، وكان قد قدم سبحانه عنايته بآدم عليه السلام اهتمامًا به، وكان الخبر عن زوجه وعن إبليس لم يذكر، فكانت نفس السامع لم تسكن عن تشوفها إلى سماع بقية الخبر، أجاب عن ذلك بأنه أهبط من داره المقدسة الحامل على المخالفة والمحمول وإن كان قد هيأه بالاجتباء لها، فقال على طريق الاستئناف:
{قال} أي الرب الذي انتهكت حرمة داره:
{اهبطا منها} أيها الفريقان: آدم وتبعه، وإبليس
{جميعًا}.ولما كان السياق لوقوع النسيان وانحلال العزم بعد أكيد العهد، حرك العزم وبعث الهم بإيقاع العداوة التي تنشأ عنها المغالبة، فتبعث الهمم وتثير العزائم، فقال في جواب من كأنه قال: على أيّ حال يكون الهبوط:
{بعضكم لبعض عدو} وهو صادق بعداوة كل من الفريقين للفريق الآخر: فريق إبليس- الذين هم الجن- بالإضلال، وفريق الإنس بالاحتراز منهم بالتعاويذ والرقى وغير ذلك، وبعداوة بعض كل فريق لبعضه
{فإما} أي فتسبب عن ذلك العلم بأنه لا قدرة لأحد منكم على التحرز من عدوه إلا بي ولا حرز لكم من قبلي إلا اتباع أمري، فإما
{يأتينكم} أي أيها الجماعة الذين هم أضلّ ذوي الشهوات من المكلفين
{مني هدى} تحترزون به عن استهواء العدو واستزلاله
{فمن اتبع} عبر بصيغة افتعل التي فيها تكلف وتتميم للتبع الناشىء عن شدة الاهتمام
{هداي} الذي أسعفته به من أوامر الكتاب والرسول المؤيد بدلالة العقل، وللتعبير بصيغة افتعل قال:
{فلا يضل} أي بسبب ذلك، عن طريق السداد في الدنيا ولا في الآخرة أصلًا
{ولا يشقى} أي في شيء من سعيه في واحدة منهما، فإن الشقاء عقاب الضلال، ويلزم من نفيه نفي الخوف والحزن بخلاف العكس، فهو أبلغ مما في البقرة، فإن المدعو إليه في تلك مطلق العبادة، والمقام في هذه للخشية والبعث على الجد بالعداوة
{إلا تذكرة لمن يخشى} وللإقبال على الذكر
{من أعرض عنه فإنه يحمل يوم القيامة وزرًا} والتحفظ من المخالفة ولو بالنسيان
{فنسي ولم نجد له عزمًا}.قال الرازي في اللوامع: والشقاء: فراق العبد من الله، والسعادة وصوله إليه؛ وقال الأصبهاني عن ابن عباس- رضي الله عنهما-: ضمن الله عز وجل لمن اتبع القرآن أن لا يضل في الدنيا ولا يشقى في الآخرة
{ومن أعرض} أي فعل دون فعل الرضيع بتعمد الترك لما ينفعه بالمجاورة
{عن ذكري} الذي هو الهدى
{فإن له} ضد ذلك
{معيشة} حقرها سبحانه بالتأنيث ثم وصفها بأفظع وصف وهو مصدر يستوي فيه المذكر والمؤنث والجمع وغيره فقال:
{ضنكًا} أي ذات ضنك أي ضيق، لكونه على ضلال وإن رأى أن حاله على غير ذلك في السعة والراحة، فإن ضلاله لابد أن يرديه، فهو ضنك لكونه سببًا للضيق وآئلًا إليه، من تسمية السبب باسم المسبب، مع أن المعرض عن الله لا يشبع ولا يضل إلى أن يقنع، مستولٍ عليه الحرص الذي لا يزال أن يطيح ببال من يريد الازدياد من الدنيا، مسلط عليه الشح الذي يقبض يده عن الانفاق، عن مناوأة الخصوم، وتعاقب الهموم، مع أنه لا يرجو ثوابًا، ولا يأمن عقابًا، فهو لذلك في أضيق الضيق، لا يزال همه أكبر من وجده
«لو كان لابن آدم واد من ذهب لابتغى إليه ثانيًا، ولو أن له واديين لا بتغى لهما ثالثًا، ولا يملأ جوف ابن آدم إلا التراب، ويتوب الله على من تاب» متفق عليه عن أنس رضي الله عنهم، وهكذا حال من أتبع نفسه هواها، وأما المقبل على الذكر بكليته فهو قانع راض بما هو فيه، مستكثر من ذكر الله الشارح للصدور الجالي للقلوب فهو أوسع سعة، فلا تغتر بالصور وانظر إلى المعاني.ولما ذكر حاله في الدنيا، أتبعه قوله:
{ونحشره يوم القيامة أعمى} وكان ذلك في بعض أوقات ذلك اليوم، قال ابن عباس- رضي الله عنهما-: إذا خرج من القبر خرج بصيرًا، فإذا سيق إلى المحشر عمي، أو يكون ذلك- وهو أقرب مفهوم العبارة- في بعض أهل الضلال ليجتمع مع قوله:
{أسمع بهم وأبصر يوم يأتوننا} [مريم: 38] وحديث عبد الله بن عمر- رضي الله عنهما- في الصحيح من هذا أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:
«الظلم ظلمات يوم القيامة» ثم استأنف قوله:
{قال} مذكرًا بالنعمة السابقة استعطافًا لأن من شأن مسلف نعمة أن يربيها وإن قصر المنعم عليه، وغاية ذلك إنما يكون مهما بقي للصلح موضع:
{رب} أي أيها المحسن إليّ المسبغ نعمه عليّ
{لم حشرتني} في هذا اليوم
{أعمى وقد كنت} أي في الدنيا، أو في أول هذا اليوم
{بصيرًا} فكأنه قيل: بم أجيب؟ فقيل:
{قال} له ربه:
{كذلك} أي مثل هذا الفعل الشنيع فعلت في الدنيا، والمعنى: مثل ما قلت كان؛ ثم فسر على الأول، وعلل على الثاني، فقال:
{أتتك آياتنا} على عظمتها التي هي من عظمتنا
{فنسيتها} أي فعاملتها بإعراضك عنها معامله المنسي الذي لا يبصره صاحبه، فقد جعلت نفسك أعمى البصر والبصيرة عنها، كما قال تعالى:
{الذين كانت أعينهم في غطاء عن ذكري} [الكهف: 101]
{وكذلك} أي ومثل ذلك النسيان الفظيع، وقدم الظرف ليسد سوقه للمظروف ويعظم اختباره لفهمه فقال:
{اليوم تنسى} أي تترك على ما أنت عليه بالعمى والشقاء بالنار، فتكون كالشيء الذي لا يبصره أحد ولا يلتفت إليه
{وكذلك} أي ومثل ذلك الجزاء الشديد
{نجزي من أسرف} في متابعة هواه فتكبر عن متابعة أوامرنا
{ولم يؤمن بآيات ربه} فكفر إحسانه إما بالتكذيب وإما بفعله فعل المكذب.ولما ذكر أن هذا الضال كان في الدنيا معذبًا بالضنك، وذكر بعض ما له في الآخرة، قال مقسمًا لما له من التكذيب:
{ولعذاب الآخرة} بأيّ نوع كان
{أشد} من عذاب الدنيا
{وأبقى} منه، فإن الدنيا دار زوال، وموضع قلعة وارتحال. اهـ.
.من أقوال المفسرين:
.قال الفخر:
{قَالَ اهْبِطَا مِنْهَا جَمِيعًا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ}.اعلم أن على أول هذه الآية سؤالًا وهو أن قوله:
{اهبطا}، إما أن يكون خطابًا مع شخصين أو أكثر فإن كان خطابًا لشخصين فكيف قال بعده:
{فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مّنّى هُدًى} وهو خطاب الجمع وإن كان خطابًا لأكثر من شخصين فكيف قال:
{اهبطا} وذكروا في جوابه وجوهًا: أحدها: قال أبو مسلم: الخطاب لآدم ومعه ذريته ولإبليس ومعه ذريته فلكونهما جنسين صح قوله:
{اهبطا} ولأجل اشتمال كل واحد من الجنسين على الكثرة صح قوله:
{فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم} قال صاحب الكشاف: لما كان آدم وحواء عليهما السلام أصلا للبشر والسبب اللذين منهما تفرعوا جعلا كأنهما البشر أنفسهم فخوطبا مخاطبتهم فقال:
{فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم} على لفظ الجماعة، أما قوله:
{بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ} فقال القاضي: يكفي في توفية هذا الظاهر حقه أن يكون إبليس والشياطين أعداء للناس والناس أعداء لهم، فإذا انضاف إلى ذلك عداوة بعض الفريقين لبعض لم يمتنع دخوله في الكلام، وقوله:
{فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مّنّي هُدًى فَمَنِ اتبع هُدَايَ} فيه دلالة على أن المراد الذرية، وقد اختلفوا في المراد بالهدى، فقال بعضهم: الرسل وبعضهم قال: الآخر والأدلة وبعضهم قال القرآن، والتحقيق أن الهدى عبارة عن الدلالة فيدخل فيه كل ذلك، وفي قوله:
{فَلاَ يَضِلُّ وَلاَ يشقى} دلالة على أن المراد بالهدى الذي ضمن الله على اتباعه ذلك اتباع الأدلة، واتباعها لا يتكامل إلا بأن يستدل بها وبأن يعمل بها، ومن هذا حاله فقد ضمن الله تعالى له أن لا يضل ولا يشقى، وفيه ثلاثة أوجه: أحدها: لا يضل في الدنيا ولا يشقى في الآخرة.وثانيها: لا يضل ولا يشقى في الآخرة لأنه تعالى يهديه إلى الجنة ويمكنه فيها.وثالثها: لا يضل ولا يشقى في الدنيا فإن قيل: المتبع لهدى الله قد يحلقه الشقاء في الدنيا، قلنا: المراد لا يضل في الدين ولا يشقى بسبب الدين فإن حصل الشقاء بسبب آخر فلا بأس، ولما وعد الله تعالى من يتبع الهدى أتبعه بالوعيد فيمن أعرض، فقال:
{وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي} والذكر يقع على القرآن وعلى سائر كتب الله تعالى على ما تقدم بيانه ويحتمل أن يراد به الأدلة، وقوله:
{فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا} فالضنك أصله الضيق والشدة وهو مصدر ثم يوصف به فيقال: منزل ضنك، وعيش ضنك، فكأنه قال: معيشة ذات ضنك، واعلم أن هذا الضيق المتوعد به إما أن يكون في الدنيا أو في القبر أو في الآخرة أو في الدين أو في كل ذلك أو أكثره.أما الأول: فقال به جمع من المفسرين وذلك لأن المسلم لتوكله على الله يعيش في الدنيا عيشًا طيبًا كما قال:
{فَلَنُحْيِيَنَّهُ حياة طَيّبَةً} [النحل: 97] والكافر بالله يكون حريصًا على الدنيا طالبًا للزيادة أبدًا فعيشته ضنك وحالته مظلمة، وأيضًا فمن الكفرة من ضرب الله عليه الذلة والمسكنة لكفره قال تعالى:
{وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذلة والمسكنة وَبَاءوا بِغَضَبٍ مّنَ الله ذلك بِأَنَّهُمْ كَانُواْ يَكْفُرُونَ بآيات الله} [البقرة: 61] وقال:
{وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُواْ التوراة والإنجيل وَمَا أُنزِلَ إِلَيهِمْ مّن رَّبّهِمْ لأَكَلُواْ مِن فَوْقِهِمْ وَمِن تَحْتِ أَرْجُلِهِم} [المائدة: 66] وقال تعالى:
{وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ القرى ءَامَنُواْ واتقوا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بركات مّنَ السماء والأرض} [الأعراف: 96] وقال:
{استغفروا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا يُرْسِلِ السماء عَلَيْكُمْ مُّدْرَارًا وَيُمْدِدْكُمْ بأموال وَبَنِينَ} [نوح: 10 12] وقال:
{وَأَلَّوِ استقاموا عَلَى الطريقة لأسقيناهم مَّاء غَدَقًا} [الجن: 16].وأما الثاني: وهو عذاب القبر، فهذا قول عبد الله بن مسعود وأبي سعيد الخدري وعبد الله بن عباس ورفعه أبو هريرة إلى النبي صلى الله عليه وسلم قال:
«إن عذاب القبر للكافر قال والذي نفسي بيده إنه ليسلط عليه في قبره تسعة وتسعون تنينًا» قال ابن عباس رضي الله عنهما: نزلت الآية في الأسود بن عبد العزى المخزومي والمراد ضغطة القبر تختلف فيها أضلاعه.وأما الثالث: وهو الضيق في الآخرة في جهنم، فإن طعامهم فيها الضريع والزقوم، وشرابهم الحميم والغسلين فلا يموتون فيها ولا يحيون وهذا قول الحسن وقتادة والكلبي.وأما الرابع: وهو الضيق في أحوال الدين فقال ابن عباس رضي الله عنهما: المعيشة الضنك هي أن تضيق عليه أبواب الخير فلا يهتدي لشيء منها.سئل الشبلي عن قوله عليه السلام:
«إذا رأيتم أهل البلاء فاسألوا الله العافية» فقال أهل البلاء هم أهل الغفلات عن الله تعالى فعقوبتهم أن يردهم الله تعالى إلى أنفسهم وأي معيشة أضيق وأشد من أن يرد الإنسان إلى نفسه، وعن عطاء قال: المعيشة الضنك هي معيشة الكافر لأنه غير موقن بالثواب والعقاب.وأما الخامس: وهو أن يكون المراد الضيق في كل ذلك أو أكثره فروي عن علي عليه السلام عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:
«عقوبة المعصية ثلاثة: ضيق المعيشة والعسر في الشدة، وأن لا يتوصل إلى قوته إلا بمعصية الله تعالى» أما قوله تعالى:
{وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ القيامة أعمى} ففيه وجوه: أحدها: هذا مثل قوله:
{وَنَحْشُرُهُمْ يَوْمَ القيامة على وُجُوهِهِمْ عُمْيًا وَبُكْمًا وَصُمّا} [الإسراء: 97] وكما فسرت الزرقة بالعمى، ثم قيل: إنه يحشر بصيرًا فإذا سيق إلى المحشر عمى والكلام فيه وعليه قد تقدم في قوله:
{زُرْقًا} [طه: 102].وثانيها: قال مجاهد والضحاك ومقاتل: يعني أعمى عن الحجة، وهي رواية سعيد بن جبير عن ابن عباس رضي الله عنهما قال القاضي: هذا القول ضعيف لأن في القيامة لابد أن يعلمهم الله تعالى بطلان ما كانوا عليه حتى يتميز لهم الحق من الباطل، ومن هذا حاله لا يوصف بذلك إلا مجازًا، والمراد به أنه كان من قبل ذلك كذلك ولا يليق بهذا قوله:
{وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا} ولم يكن كذلك في حال الدنيا أقول ومما يؤكد هذا الاعتراض أنه تعالى علل ذلك العمى بما أن المكلف نسي الدلائل في الدنيا فلو كان العمى الحاصل في الآخرة بين ذلك النسيان لم يكن للمكلف بسبب ذلك ضرر، كما أنه ما كان له في الدنيا بسبب ذلك ضرر، واعلم أن تحقيق الجواب عن هذا الاعتراض مأخوذ من أمر آخر وهو أن الأرواح الجاهلة في الدنيا المفارقة عن أبدانها على جهالتها تبقى على تلك الجهالة في الآخرة وأن تلك الجهالة تصير هناك سببًا لأعظم الآلام الروحانية.وبين هذه الطريقة وبين طريقة القاضي المبنية على أصول الاعتزال بون شديد.وثالثها: قال الجبائي: المراد من حشره أعمى أنه لا يهتدي يوم القيامة إلى طريق ينال منه خيرًا بل يبقى واقفًا متحيرًا كالأعمى الذي لا يهتدي إلى شيء، أما قوله:
{قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أعمى وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا قَالَ كذلك أَتَتْكَ آياتنا فَنَسِيتَهَا وكذلك اليوم تنسى} ففي تقرير هذا الجواب وجهان: أحدهما: أنه تعالى إنما أنزل به هذا العمى جزاء على تركه اتباع الهدى والإعراض عنه.والثاني: هو أن الأرواح البشرية إذا فارقت أبدانها جاهلة ضالة عن الاتصال بالروحانيات بقيت على تلك الحالة بعد المفارقة وعظمت الآلام الروحانية، فلهذا علل الله تعالى حصول العمى في الآخرة بالإعراض عن الدلائل في الدنيا، ومن فسر المعيشة الضنك بالضيق في الدنيا، قال إنه تعالى بين أن من أعرض عن ذكره في الدنيا فله المعيشة الضنك في الدنيا، والعمى في الآخرة، أما قوله:
{وكذلك نَجْزِي مَنْ أَسْرَفَ وَلَمْ يُؤْمِن بآيات رَبّهِ} فقد اختلفوا فيه فبعضهم قال: أشرك وكفر، وبعضهم قال: أسرف في أن عصى الله وقد بين تعالى المراد بذلك بقوله:
{وَلَمْ يُؤْمِن بآيات رَبّهِ} لأن ذلك كالتفسير لقوله: أسرف وبين أنه يجزي من هذا حاله بما تقدم ذكره من المعيشة الضنك والعمى وبين بعد ذلك أن:
{عَذَابَ الآخرة أَشَدُّ وأبقى} أما الأشد فلعظمه، وأما الأبقى فلأنه غير منقطع. اهـ.
