فصل: قال الشنقيطي:

{سنفرغ لكم أيها الثقلان}..
يا للهول المرعب المزلزل، الذي لا يثبت له إنس ولا جان. ولا تقف له الجبال الرواسي ولا النجوم والأفلاك!
الله. جل جلاله. الله القوي القادر، القهار الجبار، الكبير المتعال. الله-سبحانه- يفرغ لحساب هذين الخلقين الضعيفين الصغيرين: الجن والإنس، في وعيد وانتقام!
إنه أمر. إنه هول. إنه فوق كل تصور واحتمال!
والله-سبحانه- ليس مشغولًا فيفرغ. وإنما هو تقريب الأمر للتصور البشري. وإيقاع الوعيد في صورة مذهلة مزلزلة، تسحق الكيان بمجرد تصورها سحقًا. فهذا الوجود كله نشأ بكلمة. كلمة واحدة. كن فيكون. وتدميره أو سحقه لا يحتاج إلا واحدة كلمح بالبصر.. فكيف يكون حال الثقلين، والله يفرغ لهما وحدهما، ليتولاهما بالانتقام؟!
وفي ظل هذا الهول الرعيب يسأل الثقلين المسكينين: {فبأي آلاء ربكما تكذبان}!
ثم يمضي في الإيقاع المرعب المزلزل، يتحداهما أن ينفذا من أقطار السماوات والأرض:
{يا معشر الجن والإنس إن استطعتم أن تنفذوا من أقطار السماوات والأرض فانفذوا}..
وكيف؟ وأين؟
{لا تنفذون إلا بسلطان}.
ولا يملك السلطان إلا صاحب السلطان..
ومرة أخرى يواجههما بالسؤال: {فبأي آلاء ربكما تكذبان}؟
وهل بقي في كيانهما شيء يكذب أو يهم بمجرد النطق والبيان؟!
ولكن الحملة الساحقة تستمر إلى نهايتها، والتهديد الرعيب يلاحقهما، والمصير المردي يتمثل لهما:
{يرسل عليكما شواظ من نار ونحاس فلا تنتصران}..
{فبأي آلاء ربكما تكذبان}!
إنها صورة من الهول فوق مألوف البشر- وفوق مألوف كل خلق- وفق تصور البشر وتصور كل خلق. وهي صورة فريدة، وردت لها نظائر قليلة في القرآن، تشبهها ولا تماثلها. كما قال تعالى مرة: {وذرني والمكذبين أولي النعمة} وكما قال: {ذرني ومن خلقت وحيدًا} وما يزال قوله تعالى: {سنفرغ لكم أيها الثقلان}.. أعنف وأقوى وأرعب وأدهى.
ومن هنا إلى نهاية السورة تبدأ مشاهد اليوم الآخر. مشهد الانقلاب الكوني يوم القيامة. وما يعقبه من مشاهد الحساب. ومشاهد العذاب والثواب.
ويبدأ استعراض هذه المشاهد بمشهد كوني يتناسب مع مطالع السورة ومجالها الكوني:
{فإذا انشقت السماء فكانت وردة كالدهان}.
وردة حمراء، سائلة كالدهان.. ومجموع الآيات التي وردت في صفة الكون يوم القيامة تشير كلها إلى وقوع دمار كامل في هذه الأفلاك والكواكب، بعد انفلاتها من النسق الذي يحكمها الآن، وينسق بين مداراتها وحركاتها. منها هذه الآية. ومنها: {إذا رجت الأرض رجا وبست الجبال بسا فكانت هباء منبثا} ومنها: {فإذا برق البصر وخسف القمر وجمع الشمس والقمر} ومنها {إذا الشمس كورت وإذا النجوم انكدرت وإذا الجبال سيرت وإذا العشار عطلت وإذا الوحوش حشرت وإذا البحار سجرت} ومنها {إذا السماء انفطرت وإذا الكواكب انتثرت وإذا البحار فجرت} {إذا السماء انشقت وأذنت لربها وحقت وإذا الأرض مدت وألقت ما فيها وتخلت وأذنت لربها وحقت} وهذه وغيرها تشير إلى ذلك الحادث الهائل الذي سيقع في الكون كله. ولا يعلم حقيقته إلا الله..
{فإذا انشقت السماء فكانت وردة كالدهان}.. {فبأي آلاء ربكما تكذبان} ولا تكذيب عندئذ ولا نكران..
{فيومئذ لا يسأل عن ذنبه إنس ولا جان}.. وذلك في موقف من مواقف ذلك اليوم المشهود. الذي ستكون فيه مواقف شتى. منها ما يسأل فيه العباد، ومنها ما لا يسألون فيه عن شيء. ومنها ما تجادل كل نفس عن نفسها، وما تلقي به التبعة على شركائها، ومنها ما لا يسمح فيه بكلمة ولا جدال ولا خصام! فهو يوم طويل مديد. وكل موقف من مواقفه هائل مشهود.
وهنا موقف: لا يسأل عن ذنبه إنس ولا جان. ذلك حين تعرف صفة كل فرد وعمله. وتبدو في الوجوه معالم الشقوة سوادًا، ومعالم النجوة بياضًا، ويظهر هذا وذاك في سيما الوجوه. ففي هذا الموقف هل من تكذيب ونكران: {فبأي آلاء ربكما تكذبان}!
{يعرف المجرمون بسيماهم فيؤخذ بالنواصي والأقدام}.
وهو مشهد عنيف ومع العنف الهوان. حيث تجمع الأقدام إلى الجباه، ثم يقذف المجرمون على هذه الهيئة إلى النار.. فهل حينذلك من تكذيب أو نكران.
وبينما المشهد معروض، والأخذ بالنواصي والأقدام والقذف في النار مستمر، يلتفت السياق إلى شهود هذا الاستعراض، وكأنهم حاضرون عند تلاوة السورة فيقول لهم:
{هذه جهنم التي يكذب بها المجرمون}.. هذه هي حاضرة معروضة- كما ترون- {يطوفون بينها وبين حميم آن}.. متناه في الحرارة كأنه الطعام الناضج على النار! وهم يتراوحون بين جهنم وبين هذا السائل الآني. انظروا إنهم يطوفون الآن! {فبأي آلاء ربكما تكذبان}!
هذه ضفة العذاب الأليم. والآن إلى ضفة النعيم والتكريم:
{ولمن خاف مقام ربه جنتان}..
وللمرة الأولى- فيما مر بنا من سور القرآن- تذكر الجنتان.
والأظهر أنهما ضمن الجنة الكبيرة المعروفة! ولكن اختصاصهما هنا بالذكر قد يكون لمرتبتهما. وسيأتي في سورة الواقعة أن أصحاب الجنة فريقان كبيران: هما السابقون المقربون. وأصحاب اليمين. ولكل منهما نعيم. فهنا كذلك نلمح أن هاتين الجنتين هما لفريق ذي مرتبة عالية. وقد يكون فريق السابقين المقربين المذكورين في سورة الواقعة. ثم نرى جنتين أخريين من دون هاتين. ونلمح أنهما لفريق يلي ذلك الفريق. وقد يكون هو فريق أصحاب اليمين.
على أية حال فلنشهد الجنتين الأوليين، ولنعش فيهما لحظات!
إنهما(ذواتا أفنان).. والأفنان الأغصان الصغيرة الندية. فهما ريانتان نضرتان.
(فيهما عينان تجريان).. فماؤهما غزير، وسهل يسير.
(فيهما من كل فاكهة زوجان).. ففاكهتهما منوعة كثيرة وفيرة.
وأهل الجنتين ما حالهم؟ إننا ننظرهم: (متكئين على فرش بطائنها من إستبرق)والإستبرق المخمل الحرير السميك. فكيف بظهائر هذه الفرش إذا كانت تلك بطائنها؟
{وجنى الجنتين دان}..
قريب التناول، لا يتعب في قطاف.
ولكن هذا لا يستقصي ما فيهما من رفاهة ومتاع. فهناك بقية بهيجة لهذا المتاع:
{فيهن قاصرات الطرف لم يطمثهن إنس قبلهم ولا جان}.. فهن عفيفات الشعور والنظر. لا تمتد أبصارهن إلى غير أصحابهن، مصونات لم يمسسهن إنس ولا جن.
وهن- بعد هذا- ناضرات لامعات:(كأنهن الياقوت والمرجان).
ذلك كله جزاء من خاف مقام ربه، وعبده كأنه يراه، شاعرا أن ربه يراه، فبلغ بذلك مرتبة الإحسان كما وصفها رسول الله-صلى الله عليه وسلم- فنالوا جزاء الإحسان من عطاء الرحمن:
{هل جزاء الإحسان إلا الإحسان}؟
وفي معرض الإنعام والإحسان، كان التعقيب يجيء في موضعه بعد كل فقرة: {فبأي آلاء ربكما تكذبان}؟
والآن إلى الفريق الآخر صاحب الجنتين الأخريين.
{ومن دونهما جنتان}.. وأوصافهما أدنى من الجنتين السابقتين. فهما:
{مدهامتان}.. أي مخضرتان خضرة تميل إلى السواد لما فيهما من أعشاب.
{فيهما عينان نضاختان}.. تنضان بالماء. وهذا دون الجريان!
{فيهما فاكهة ونخل ورمان}.. وهناك: {من كل فاكهة زوجان}.
{فيهن خيرات حسان}.. بسكون ياء خيرات أو بتشديدها على الوصف. وتأويل الخيرات بالسكون أو الخيرات بالتشديد في الآية التالية:
{حور مقصورات في الخيام}.. وتلقي الخيام ظل البداوة. فهو نعيم بدوي أو يمثل مطالب أهل البداوة..
والحور مقصورات. أما حور الجنتين السابقتين فهن قاصرات الطرف.
{لم يطمثهن إنس قبلهم ولا جان}.. فهن يشتركن مع زميلاتهن هناك في الصون والعفاف.
أما أهل هاتين الجنتين فنحن ننظرهما:
{متكئين على رفرف خضر وعبقري حسان}.. والرفرف الأبسطة وكأنها من صنع عبقر لتقريب وصفها إلى العرب، وقد كانوا ينسبون كل عجيب إلى وادي الجن: عبقر! ولكن المتكآت هناك بطائنها من إستبرق.
وهناك جنى الجنتين دان فهما مرتبتان مختلفتان!
وهناك كذلك كان التعقيب بعد كل صفة للجنتين ونعيمهما: {فبأي آلاء ربكما تكذبان}؟.
وفي ختام السورة التي استعرضت آلاء الله في الكون، وآلاءه في الخلق، وآلاءه في الآخرة. يجيء الإيقاع الأخير، تسبيحا باسم الجليل الكريم، الذي يفني كل حي، ويبقى وجهه الكريم.
{تبارك اسم ربك ذي الجلال والإكرام}..
أنسب ختام لسورة الرحمن. اهـ.

.قال الشنقيطي:

{خَلَقَ الْإِنْسَانَ (3) عَلَّمَهُ الْبَيَانَ (4)}.
اعلم أولًا أن خلق الإنسان وتعليمه البيان من أعظم آيات الله الباهرة، كما أشار تعالى لذلك بقوله، في أول النحل: {خَلَقَ الإنسان مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ} [النحل: 4]، وقوله: في آخر يس {أَوَلَمْ يَرَ الإنسان أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مٌّبِينٌ} [يس: 77].
فالإنسان بالأمس نطفة واليوم هو في غاية البيان وشدة الخصام يجادل في ربه وينكر قدرته على البعث، فالمنافاة العظيمة التي بين النطفة وبين الإبانة في الخصام، مع أن الله خلقه من نطفة وجعله خصيمًا مبينًا آية من آياته جل وعلا دالة على أنه المعبود وحده، وأن البعث من القبور حق.
وقوله جل وعلا في هذه الآية الكريمة {خَلَقَ الإنسان} لم يبين هنا أطوار خلقه للإنسان، ولكنه بينها في آيات أخر كقوله تعالى في الفلاح {وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإنسان مِن سُلاَلَةٍ مِّن طِينٍ ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قرارٍ مَّكِينٍ ثُمَّ خَلَقْنَا النطفة عَلَقَةً فَخَلَقْنَا العلقة مُضْغَةً فَخَلَقْنَا المضغة عِظَامًا فَكَسَوْنَا العظام لَحْمًا ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ الله أَحْسَنُ الخالقين} [المؤمنون: 13- 14].
والآيات المبينة أطوار خلق الإنسان كثيرة معلومة.
وقد بينا ما يتعلق بالإنسان من الأحكام في جميع أطواره قبل ولادته في أول سورة الحج في الكلام على قوله تعالى: {يا أيها الناس إِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّنَ البعث فَإِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِّن تُرَابٍ} [الحج: 5] الآية، وبينا هناك معنى النطفة والعلقة والمضغة في اللغة.
وقوله جل وعلا في هذه الآية الكريمة {عَلَّمَهُ الْبَيَانَ} التحقيق فيه أن المراد بالبيان الإفصاح عما في الضمير.
وما دلت عليه هذه الآية الكريمة من أنه علم الإنسان البيان قد جاء موضحًا في قوله تعالى: {فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ} [النحل: 4 ويس: 77] في سورة النحل ويس، وقوله: {مُّبِينٌ} على أنه أسم فاعل أبان المتعدية، والمفعول محذوف للتعميم، أي مبين كل ما يريد بيانه، وإظهاره بلسانه مما في ضميره، وذلك لأنه ربه علمه البيان، وعلى أنه صفة مشبهة من أبان اللازمة، وأن المعنى فإذا هو خصيم مبين أي بين الخصومة ظاهرها، فكذلك أيضًا، لأنه ما كان بين الخصومة إلا لأن الله علمه البيان.