فثبت أنه لابد من الاعتراف بحصول الرحمة والراحة، وثبت أن الخير أغلب من الشر والألم والآفة.وثبت أن مبدأ تلك الراحات والخيرات بأسرها هو الله تعالى فثبت بهذا البرهان أنه تعالى هو
{ذُو الرحمة}.واعلم أن قوله:
{وَرَبُّكَ الغنى ذُو الرحمة} يفيد الحصر، فإن معناه: أنه لا رحمة إلا منه، والأمر كذلك لأن الموجود إما واجب لذاته أو ممكن لذاته، والواجب لذاته واحد فكل ما سواه فهو منه، والرحمة داخلة فيما سواه فثبت أنه لا رحمة إلا من الحق، فثبت بهذا البرهان صحة هذا الحصر فثبت أنه لا غني إلا هو فثبت أنه لا رحيم إلا هو.فإن قال قائل: فكيف يمكننا إنكار رحمة الوالدين على الولد والمولى على عبده، وكذلك سائر أنواع الرحمة؟فالجواب: أن كلها عند التحقيق من الله ويدل عليه وجوه: الأول: لولا أنه تعالى ألقى في قلب هذا الرحيم داعية الرحمة، لما أقدم على الرحمة، فلما كان موجد تلك الداعية هو الله، كان الرحيم هو الله ألا ترى أن الإنسان قد يكون شديد الغضب على إنسان قاسي القلب عليه، ثم ينقلب رؤوفًا رحيمًا عطوفًا فانقلابه من الحالة الأولى إلى الثانية ليس إلا بانقلاب تلك الدواعي فثبت أن مقلب القلوب هو الله تعالى بالبرهان قطعًا للتسلسل، وبالقرآن وهو قوله:
{وَنُقَلّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وأبصارهم} [الأنعام: 110] فثبت أنه لا رحمة إلا من الله.والثاني: هب أن ذلك الرحيم أعطى الطعام والثوب والذهب، ولكن لا صحة للمزاج والتمكن من الانتفاع بتلك الأشياء، وإلا فكيف الانتفاع؟ فالذي أعطى صحة المزاج والقدرة والمكنة هو الرحيم في الحقيقة.والثالث: أن كل من أعطى غيره شيئًا فهو إنما يعطي لطلب عوض، وهو إما الثناء في الدنيا، أو الثواب في الآخرة، أو دفع الرقة الجنسية عن القلب، وهو تعالى يعطي لا لغرض أصلًا، فكان تعالى هو الرحيم الكريم فثبت بهذه البراهين اليقينية القطعية صحة قوله سبحانه وتعالى:
{وَرَبُّكَ الغنى ذُو الرحمة} بمعنى أنه لا غني ولا رحيم إلا هو.فإذا ثبت أنه غني عن الكل.ثبت أنه لا يستكمل بطاعات المطيعين ولا ينتقص بمعاصي المذنبين وإذا ثبت أنه ذو الرحمة ثبت أنه ما رتب العذاب على الذنوب، ولا الثواب على الطاعات، إلا لأجل الرحمة والفضل والكرم والجود والإحسان، كما قال في آية أخرى:
{إِنْ أَحْسَنتُمْ أَحْسَنتُمْ لأَنفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا} [الإسراء: 7] فهذا البيان الإجمالي كاف في هذا الباب.وأما تفصيل تلك الحالة وشرحها على البيان التام، فمما لا يليق بهذا الموضع. اهـ.
.قال أبو حيان:
{وربك الغني ذو الرحمة}لما ذكر تعالى من أطاع ومن عصى والثواب والعقاب ذكر أنه هو الغني من جميع الجهات لا تنفعه الطاعة ولا تضره المعصية، ومع كونه غنيًا هو ذو الرحمة أي التفضل التام.قال ابن عباس:
{ذو الرحمة} بأوليائه وأهل طاعته.وقيل: بكل خلقه ومن رحمته تأخير الانتقام من العصاة.وقيل:
{ذو الرحمة} جاعل نفع الخلائق بعضهم ببعض.وقال الزمخشري:
{ذو الرحمة} يترحم عليهم بالتكليف ليعرضهم للمنافع الدائمة. اهـ.
.من أقوال المفسرين:
.قال السمرقندي:
قوله تعالى:
{وَرَبُّكَ الغنى ذُو الرحمة} يعني: غني عن عبادة خلقه،
{ذُو الرحمة} بتأخير العذاب عنهم ويقال:
{ذُو الرحمة} يعني: ذو التجاوز عمن تاب ورجع إليه بالتوبة. اهـ.
.قال البيضاوي:
{وَرَبُّكَ الغنى} عن العباد والعبادة.
{ذُو الرحمة} يترحم عليهم بالتكليف تكميلًا لهم ويمهلهم على المعاصي، وفيه تنبيه على أن ما سبق ذكره من الإرسال ليس لنفعه بل لترحمه على العباد وتأسيس لما بعده وهو قوله:
{إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ} أي ما به إليكم حاجة. اهـ.
.قال الشوكاني:
قوله:
{وَرَبُّكَ الغنى} أي عن خلقه لا يحتاج إليهم ولا إلى عبادتهم لا ينفعه إيمانهم، ولا يضرّه كفرهم، ومع كونه غنيًا عنهم، فهو ذو رحمة بهم لا يكون غناه عنهم مانعًا من رحمته لهم، وما أحسن هذا الكلام الرباني وأبلغه، وما أقوى الاقتران بين الغنى والرحمة في هذا المقام، فإن الرحمة لهم مع الغنى عنهم هي غاية التفضل والتطوّل. اهـ.
.قال الألوسي:
{وَرَبُّكَ الغنى} أي لا غنى عن كل شيء كائنًا ما كان إلا هو سبحانه فلا احتياج له عز شأنه إلى العباد ولا إلى عبادتهم، ولا يخفى ما في التعرض لعنوان الربوبية مع الإظهار في مقام الإضمار والإضافة إلى ضميره عليه الصلاة والسلام من اللطف الجزيل، والكلام مبتدأ وخبر.وقوله سبحانه:
{ذُو الرحمة} خبر آخر، وجوز أن يكون هو الخبر و
{الغنى} صفة أي الموصوف بالرحمة العامة فيترحم على العباد بالتكليف تكميلًا لهم ويمهلهم على المعاصي إلى ما شاء، وفي ذلك تنبيه على أن ما تقدم ذكره من الإرسال ليس لنفعه بل لترحمه على العباد وتوطئة لقوله سبحانه:
{إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ}. اهـ.
.قال ابن عاشور:
{وَرَبُّكَ الغنى ذُو الرحمة} عطفت جملة:
{وربك الغني} على جملة:
{وما ربُّك بغافل عمّا يعملون} [الأنعام: 132] إخبارًا عن علمه ورحمته على الخبر عن عمله، وفي كلتا الجملتين وعيد ووعد، وفي الجملة الثّانية كناية عن غناه تعالى عن إيمان المشركين وموالاتهم كما في قوله:
{إن تكفروا فإنّ الله غنيّ عنكم} [الزمر: 7]، وكناية عن رحمته إذْ أمهل المشركين ولم يعجّل لهم العذاب، كما قال:
{وربُّك الغفور ذو الرّحمة لو يؤاخذهم بما كسبوا لعجّل لهم العذاب} في سورة الكهف (58).وقوله:
{وربك} إظهار، في مقام الإضمار، ومقتضى الظاهر أن يقال: وهو الغنيّ ذو الرّحمة، فخولف مقتضى الظاهر لما في اسم الربّ من دلالة على العناية بصلاح المربوب، ولتكون الجملة مستقلّة بنفسها فتسير مسرى الأمثال والحِكَم، وللتنويه بشأن النبي صلى الله عليه وسلم.والغنيّ: هو الّذي لا يحتاج إلى غيره، والغنيّ الحقيقي هو الله تعالى لأنَّه لا يحتاج إلى غيره بحال، وقد قال علماء الكلام: إنّ صفة الغِنَى الثّابتة لله تعالى يَشمل معناها وجوب الوجود، لأنّ افتقار الممكن إلى الموجد المختارِ، الّذي يرجح طَرف وجوده على طرف عدمه، هو أشدّ الافتقار، وأحسب أنّ معنى الغِنى لا يثبت في اللّغة للشّيء إلاّ باعتبار أنّه موجود فلا يشمل معْنى الغنى صفة الوجود في متعارف اللّغة.إلاّ أن يكون ذلك اصطلاحًا للمتكلّمين خاصًّا بمعنى الغِنى المطلق.وممّا يدلّ على ما قُلتهُ أنّ من أسمائه تعالى المغني، ولم يُعتبر في معناه أنَّه موجد الموجودات.وتقدّم الكلام على معنى الغنيّ عند قوله تعالى:
{إن يكن غنيًا أو فقيرًا} في سورة النّساء (135).وتعريف المسند باللاّم مقتض تخصيصه بالمسند إليه، أي قصر الغنى على الله، وهو قصرٌ ادّعائي باعتبار أنّ غنى غير الله تعالى لمّا كان غنى ناقصًا نُزّل منزلة العدم، أي ربّك الغنيّ لا غيره، وغناه تعالى حقيقي.وذكر وصف الغنيّ هنا تمهيد للحكم الوارد عقبه، وهو:
{إن يشأ يذهبكم} فهو من تقديم الدّليل بين يدي الدّعوى، تذكيرًا بتقريب حصول الجزم بالدّعوى.و
{ذو الرحمة} خبر ثان.وعدل عن أن يوصف بوصف الرّحيم إلى وصفه بأنّه:
{ذو الرحمة}: لأنّ الغنيّ وصف ذاتي لله لا ينتفع الخلائق إلاّ بلوازم ذلك الوصف، وهي جوده عليهم، لأنَّه لا ينقص شيئًا من غناه، بخلاف صفة الرّحمة فإنّ تعلّقها ينفع الخلائق، فأوثرت بكلمة
{ذو} لأنّ
{ذو} كلمة يتوصّل بها إلى الوصف بالأجناس، ومعناها صاحب، وهي تشعر بقوّة أو وفرة ما تضاف إليه، فلا يقال ذو إنصاف إلاّ لمن كان قوي الإنصاف، ولا يقال ذُو مال لمن عنده مال قليل، والمقصُود من الوصف بذي الرّحمة، هنا تمهيد لمعنى الإمهال الّذي في قوله:
{إن يشأ يذهبكم}، أي فلا يقولنّ أحد لماذا لم يُذهب هؤلاء المكذّبين، أي أنَّه لرحمته أمهلهم إعذارًا لهم. اهـ.
.قال الفخر:
أما المعتزلة فقالوا: هذه الآية إشارة إلى الدليل الدال على كونه عادلًا منزهًا عن فعل القبيح، وعلى كونه رحيمًا محسنًا بعباده.أما المطلوب الأول فقال: تقريره أنه تعالى عالم بقبح القبائح وعالم بكونه غنيًا عنه، وكل من كان كذلك فإنه يتعالى عن فعل القبيح.أما المقدمة الأولى، فتقريرها إنما يتم بمجموع مقدمات ثلاثة.أولها: أن في الحوادث ما يكون قبيحًا، نحو: الظلم، والسفه، والكذب، والغيبة: وهذه المقدمة غير مذكورة في الآية لغاية ظهورها.وثانيها: كونه تعالى عالمًا بالمعلومات، وإليه الإشارة بقوله قبل هذه الآية:
{وَمَا رَبُّكَ بغافل عَمَّا يَعْمَلُونَ} [الأنعام: 132] وثالثها: كونه تعالى غنيًا عن الحاجات وإليه الإشارة بقوله:
{وَرَبُّكَ الغنى} وإذا ثبت مجموع هذه المقدمات الثلاثة، ثبت أنه تعالى عالم بقبح القبائح وعالم بكونه غنيًا عنها، فإذا ثبت هذا امتنع كونه فاعلًا لها، لأن المقدم على فعل القبيح إنما يقدم عليه إما لجهله بكونه قبيحًا، وإما لاحتياجه، فإذا كان عالمًا بالكل امتنع كونه جاهلًا بقبح القبائح وإذا كان غنيًا عن الكل امتنع كونه محتاجًا إلى فعل القبائح، وذلك يدل على أنه تعالى منزه عن فعل القبائح متعال عنها، فحينئذ يقطع بأنه لا يظلم أحدًا، فلما كلف عبيده الأفعال الشاقة وجب أن يثيبهم عليها، ولما رتب العقاب والعذاب على فعل المعاصي، وجب أن يكون عادلًا فيها، فبهذا الطريق ثبت كونه تعالى عادلًا في الكل.فإن قال قائل: هب أن بهذا الطريق انتفى الظلم عنه تعالى، فما الفائدة في التكليف؟فالجواب: أن التكليف إحسان ورحمة على ما هو مقرر في كتب الكلام فقوله:
{وَرَبُّكَ الغنى} إشارة إلى المقام الأول وقوله:
{ذُو الرحمة} إشارة إلى المقام الثاني فهذا تقرير الدلائل التي استنبطها طوائف العقلاء من هذه الآية على صحة قولهم.واعلم يا أخي أن الكل لا يحاولون إلا التقديس والتعظيم، وسمعت الشيخ الإمام الوالد ضياء الدين عمر بن الحسين رحمه الله قال: سمعت الشيخ أبا القاسم سليمان بن ناصر الأنصاري، يقول: نظر أهل السنة على تعظيم الله في جانب القدرة ونفاذ المشيئة، ونظر المعتزلة على تعظيم الله في جانب العدل والبراءة عن فعل ما لا ينبغي، فإذا تأملت علمت أن أحدًا لم يصف الله إلا بالتعظيم والإجلال والتقديس والتنزيه، ولكن منهم من أخطأ ومنهم من أصاب، ورجاء الكل متعلق بهذه الكلمة وهي قوله:
{وَرَبُّكَ الغنى ذُو الرحمة}. اهـ.قال الفخر:المعنى أنه تعالى لما وصف نفسه بأنه ذو الرحمة فقد كان يجوز أن يظن ظان أنه وإن كان ذا الرحمة إلا أن لرحمته معدنًا مخصوصًا وموضعًا معينًا فبين تعالى أنه قادر على وضع الرحمة في هذا الخلق، وقادر على أن يخلق قومًا آخرين ويضع رحمته فيهم وعلى هذا الوجه يكون الاستغناء عن العالمين أكمل وأتم والمقصود التنبيه على أن تخصيص الرحمة بهؤلاء ليس لأجل أنه لا يمكنه إظهار رحمته إلا بخلق هؤلاء.أما قوله:
{إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ} فالأقرب أن المراد به الإهلاك ويحتمل الإماتة أيضًا ويحتمل أن لا يبلغهم مبلغ التكليف وأما قوله:
{وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم} يعني من بعد إذهابكم لأن الاستخلاف لا يكون إلا على طريق البدل من فائت.وأما قوله:
{مَا يَشَاء} فالمراد منه خلق ثالث ورابع، واختلفوا فقال بعضهم: خلقًا آخر من أمثال الجن والإنس يكونون أطوع، وقال أبو مسلم: بل المراد أنه قادر على أن يخلق خلقًا ثالثًا مخالفًا للجن والإنس قال القاضي: وهذا الوجه أقرب لأن القوم يعلمون بالعادة أنه تعالى قادر على إنشاء أمثال هذا الخلق فمتى حمل على خلق ثالث ورابع يكون أقوى في دلالة القدرة، فكأنه تعالى نبه على أن قدرته ليست مقصورة على جنس دون جنس من الخلق الذين يصلحون لرحمته العظيمة التي هي النواب، فبين بهذا الطريق أنه تعالى لرحمته لهؤلاء القوم الحاضرين أبقاهم وأمهلهم ولو شاء لأماتهم وأفناهم وأبدل بهم سواهم.ثم بين تعالى علة قدرته على ذلك فقال:
{كَمَا أَنشَأَكُمْ مّن ذُرّيَّةِ قَوْمٍ ءاخَرِينَ} لأن المرء العاقل إذا تفكر علم أنه تعالى خلق الإنسان من نطفة ليس فيها من صورته قليل ولا كثير، فوجب أن يكون ذلك بمحض القدرة والحكمة، وإذا كان الأمر كذلك فكما قدر تعالى على تصوير هذه الأجسام بهذه الصورة الخاصة، فكذلك يقدر على تصويرهم بصورة مخالفة لها.وقرأ القراء كلهم
{ذُرّيَّةِ} بضم الذال وقرأ زيد بن ثابت بكسر الذال.قال الكسائي: هما لغتان. اهـ.
.قال الثعلبي:
{إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ} ثم يميتكم ويهلككم
{وَيَسْتَخْلِفْ} يخلق
{مِن بَعْدِكُمْ مَّا يَشَاءُ} خلقًا غيركم أمثل وأطوع منكم.وقال عطاء: يريد الصحابة والتابعين
{كَمَا أَنشَأَكُمْ مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ} قرنًا بعد قرن، وقال مقاتل: يعني أهل سفينة نوح. وقرأ زيد بن ثابت: ذرية بكسر الذال مشدّدة.وقال أبان بن عثمان: ذرية بفتح الذال وكسر الراء خفيفة على قدر فعله، الباقون: بضم الذال مشددة، وهي لغات صحيحة. وقال ثعلب: الذرية بالكسر الأصل، والذرية بالضم الولد. اهـ.
