فصل: تفسير الآيات رقم (17- 23)

تفسير الآيات رقم ‏[‏9- 16‏]‏

‏{‏وَهَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَى ‏(‏9‏)‏ إِذْ رَأَى نَارًا فَقَالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آَنَسْتُ نَارًا لَعَلِّي آَتِيكُمْ مِنْهَا بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى ‏(‏10‏)‏ فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِيَ يَا مُوسَى ‏(‏11‏)‏ إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى ‏(‏12‏)‏ وَأَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَى ‏(‏13‏)‏ إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي ‏(‏14‏)‏ إِنَّ السَّاعَةَ آَتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا لِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَى ‏(‏15‏)‏ فَلَا يَصُدَّنَّكَ عَنْهَا مَنْ لَا يُؤْمِنُ بِهَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَتَرْدَى ‏(‏16‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ قال القشيري‏:‏ أجرى الله سنته في كتابه أن يذكر قصة موسى في أكثر المواضع التي يذكر فيها حديث نبينا- عليه الصلاة والسلام- يتبعه بذكر موسى، تنبيهًا على علو شأنه، لأنه كما أن التخصيص بالذكر يدل على شرف المذكور، فالتكرير في التفصيل يوجب التفضيل، في الوصف؛ لأن القضية الواحدة إذا أعيدت مرارًا كثيرة كانت في باب البلاغة أتم، ولا سيما في كل مرة فائدة زائدة‏.‏ ه‏.‏

قلت‏:‏ ولعل وجه تناسقهما في الذكر قرب المنزلة، ومشاركة الصفة، وذلك باعتبار المعالجة وهداية الأمة، فإن أمة موسى عليه السلام كانت انتشرت فلم يقع لنبي هداية على يديه لقومه مثله، إلا لنبينا- عليه أفضل الصلاة وأزكى التسليم- فإن أمته انتشرت وشاعت مسير الشمس والقمر، وفي حديث البخاري ما يدل على هذا، حين عرضت عليه الأمم صلى الله عليه وسلم مرة، فرأى أمة موسى عليه السلام كثيرة، ثم رأى أمته قد سدت الأفق‏.‏ فانظر لفظه فيه‏.‏

وقال أبو السعود‏:‏ المناسبة إنما هي تقرير أمر التوحيد الذي إليه انتهى مَسَاق الحديث، وبيان أنه مستمر فيما بين الأنبياء، كابرًا عن كابر، وقد خوطب به موسى عليه السلام، حيث قيل له‏:‏ ‏{‏إِنني أنا الله لا إِله إِلا أنا فاعبدني‏}‏، وبه ختم عليه السلام مقاله، حيث قال‏:‏ ‏{‏إِنَّمَآ إلهكم الله الذي لا إله إِلاَّ هُوَ‏}‏ ‏[‏طه‏:‏ 98‏]‏، ثم ردَّ مناسبة التسلية بأن مساق النظم الكريم إنما هو لصرفه عليه السلام عن اقتحام المشاق‏.‏ فانظره‏.‏ و‏{‏هل‏}‏‏:‏ لفظة استفهام، والمراد به التشويق لما يخبره به، أو التنبيه‏.‏ و‏{‏إذ رأى‏}‏‏:‏ ظرف للحديث؛ لأن فيه معنى الفعل، أو لمضمر مؤخر، أي‏:‏ حين رأى كان كيت وكيت، أو‏:‏ لاذكر، أي‏:‏ اذكر وقت رؤيته‏.‏‏.‏‏.‏ الخ‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏وهل أتاك حديثُ موسى‏}‏‏:‏ أي‏:‏ قصته في معالجة فرعون، فإنا سنذكرها لك تسلية وتقريرًا لأمر التوحيد، ‏{‏إِذْ راى نارًا‏}‏ تلمع في الوادي، وذلك أنه عليه السلام استأذن شعيبًا عليه السلام في الخروج إلى أمه وأخيه، فخرج بأهله، وأخذ على غير الطريق، مخافةً من ملوك الشام، فلما وافى وادي طُوى، وهو بالجانب الغربي من الطور، وُلد له ولد في ليلة مظلمة شاتية مثلجة، وكانت ليلة الجمعة، وقد ضل عن الطريق، وتفرقت ماشيته، ولا ماء عنده، فقدحَ النار فلم تُورِ المِقْدَحة‏.‏

فبينما هو في ذلك ‏{‏إِذْ رأى نارًا‏}‏ على يسار الطريق من جانب الطور، ‏{‏فقال لأهله امكثوا‏}‏ أي‏:‏ أقيموا مكانكم‏.‏ أمرهم عليه السلام بذلك؛ لئلا يتبعوه، كما هو المعتاد من النساء‏.‏ والخطاب للمرأة والخادم والولد، وقيل‏:‏ لها وحدها، والجمع للتعظيم، ‏{‏إِني آنستُ‏}‏ أي‏:‏ أبصرت ‏{‏نارًا‏}‏، وقيل‏:‏ الإيناس خاص بإبصار ما يُؤنس به‏.‏

‏{‏لعلّي آتيكم منها بقَبَس‏}‏ أي‏:‏ بشعلة مقتبسة من معظم النار، وهو المراد بالجذوة في سورة القصص، وبالشهاب القبس، ‏{‏أو أجدُ على النار هُدىً‏}‏؛ هاديًا يدلني إلى الطريق، فهو مصدر بمعنى الفاعل، و‏{‏أوْ‏}‏ في الموضعين‏:‏ لمنع الخلو، لا لمنع الجمع؛ إذ يمكن أن يقتبس من النار ويجد هاديًا‏.‏ ومعنى الاستعلاء في قوله‏:‏ ‏{‏على النار‏}‏؛ لأن أهلها يستعلون عليها عند الاصطلاء، ولما كان الإيتاء بها غير محقق، صدَّر الجملة بكلمة الترجي‏.‏

‏{‏فلما أتاها‏}‏ أي‏:‏ النار التي آنسها‏.‏ قال ابن عباس رضي الله عنه‏:‏ رأى شجرة خضراء، حفت بها، من أسفلها إلى أعلاها، نارٌ بيضاء، تتَقِدُ كأضوء ما يكون، فوقف متعجبًا من شدة ضوئها، رُوي أن الشجرة كانت عوسجة، وقيل‏:‏ سَمُرَة‏.‏‏.‏‏.‏ بينما هو ينظر، ‏{‏نُودي‏}‏ فقيل‏:‏ ‏{‏يا موسى إِني أنا ربك‏}‏، أو بأني أنا ربك، وتكرير الضمير؛ لتأكيد الدلالة، وتحقيق المعرفة وإماطة الشبهة‏.‏ يروى أنه لما نودي يا موسى، قال عليه السلام‏:‏ مَن المتكلم‏؟‏ فقال الله عزّ وجلّ‏:‏ ‏{‏أنا ربك‏}‏، فوسوس إليه الخاطر‏:‏ لعلك تسمع كلام شيطان، قال‏:‏ فلما قال‏:‏ ‏{‏إنني أنا‏}‏، عرفت أنه كلام الله عزّ وجلّ‏.‏ قيل‏:‏ إنه سمعه من جميع الجهات بجميع الأعضاء‏.‏

ثم قال له‏:‏ ‏{‏فاخلع نعليك‏}‏؛ لأنه أليق بحسن الأدب، ومنه أخذ الصوفية- رضي الله عنهم- خلع نعالهم بين يدي المشايخ والأكابر، وقيل‏:‏ ليباشر الوادي المقدس بقدميه، ومنه يؤخذ تعظيم المساجد، بخلعها ولو طاهرة، وقيل‏:‏ إن نعليه كانتا من جلد حمار غير مدبوغ‏.‏ وقيل‏:‏ النعلين‏:‏ الكونين، أي‏:‏ فرغ قلبك من الكونين إن أردت دخول حضرتنا‏.‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِنك بالوادِ المقدَّس‏}‏‏:‏ تعليل لوجوب الخلع، وبيان لسبب ورود الأمر بذلك‏.‏ رُوي أنه عليه السلام خلعهما وألقاهما وراء الوادي، و‏{‏طُوى‏}‏‏:‏ بدل من الوادي، وهو اسم له‏.‏ وقُرئ منونًا؛ لتأوله بالمكان، وغير المنون؛ لتأوله بالبقعة‏.‏

‏{‏وأنا اخترتُك‏}‏ أي‏:‏ اصطفيتُكَ للنبوة والرسالة، وقرأ حمزة‏:‏ ‏{‏وإنَّا اخترناك‏}‏ بنون العظمة، ‏{‏فاستمع لما يُوحى‏}‏ أي‏:‏ للذي يُوحى إليك، أو لوحينا إليك، وهو‏:‏ ‏{‏إِنني أنا الله لا إِله إِلا أنا‏}‏، فالجملة بدلَ من «ما»‏.‏ ‏{‏فاعبدني‏}‏؛ أَفردني بالعبادة والخضوع، والفاء لترتيب ما بعدها على ما قبلها، فإن اختصاص الألوهية به سبحانه من موجبات تخصيص العبادة به تعالى‏.‏ ‏{‏وأقم الصلاة لذكري‏}‏‏:‏ لتذكرني فيها؛ لاشتمالها على الأذكار، وأُفردت بالذكر، مع اندراجها في الأمر بالعبادة؛ لفضلها على سائر العبادات؛ لما نيطت به من ذكر المعبود، وشغل القلب واللسان بذكره، فإنَّ الذكر كما ينبغي لا يتحقق إلا في ضمن العبادة‏.‏

أو ‏{‏لذكري‏}‏‏:‏ لإخلاص ذكري وابتغاء وجهي، بحيث لا تُرائي بها غيري‏.‏ وقيل‏:‏ لذكري إياها، وأمري بها في الكتب، أو لأن أذكرك فيها بالمدح والثناء، وقيل‏:‏ لأوقات ذكري، وهي مواقيت الصلوات، وقيل‏:‏ لذكر صلاتي إذا نسيتها، لما رُوِيَ أنه عليه الصلاة والسلام قال‏:‏

«مَنْ نَامَ عَنْ صَلاَة، أَوْ نَسِيَها، فَلْيُصلِّهَا إِذَا ذَكَرَهَا؛ لأنَّ الله تَعالى يَقُول‏:‏» وأقم الصلاة لذكري «

قال بعضهم‏:‏ أصول العمل ثلاثة‏:‏ أقوال وأفعال وأحوال، فأفضل الأقوال‏:‏ لا إله إلا الله، وأفضل الأفعال‏:‏ الصلاة لله أو بالله، وأفضل الأحوال‏:‏ الطمأنينة بشهود الله‏.‏

‏{‏إِن الساعة آتيةٌ‏}‏‏:‏ كائنة لا محالة، وهو تعليل لوجوب العبادة وإقامة الصلاة، وإنما عبَّر بالإتيان؛ تحقيقًا لحصولها، بإبرازها في معرض أمر محقق متوجه نحو المخاطبين‏.‏ ‏{‏أكادُ أُخفيها‏}‏ أي‏:‏ لا أظهرها، بأن أقول‏:‏ آتية فقط، فلا تأتي إلا بغتة، أو أكاد أظهرها بإيقاعها، مِنْ أخفاه، إذا أظهره، فأخفى- على هذا- من الأضداد‏.‏ وردّه ابن عطية، فإن الذي بمعنى الظهور هو‏:‏» خفى «؛ الثلاثي، لا» أخفى «‏.‏ وقال الزمخشري‏:‏ قد جاء في بعض اللغات‏:‏ أخفى بمعنى خفى، أي‏:‏ ظهر، فلا اعتراض‏.‏

ونقل الثعلبي عن ابن عباس وأكثر المفسرين أن المعنى‏:‏ أكاد أخفيها عن نفسي، فكيف عن غيري‏؟‏ وكذلك هو في مصحف أُبي، وفي مصحف عبد الله‏:‏ فكيف يعلمها مخلوق، وفي بعض القراءات‏:‏ وكيف أظهرها لكم‏؟‏ قال قطرب‏:‏ فإن قيل‏:‏ كيف يُخفي الله تعالى عن نفسه، وهو خَلَق الأشياء‏؟‏ قلنا‏:‏ إن الله تعالى كلم العرب بكلامهم الذي يعرفونه‏.‏ انظر بقية كلامه‏.‏

وظهور علاماتها لا يزيل إخفاءها‏.‏ قال ابن عرفة في تفسيره‏:‏ وإذا ظهرت عند وقوع الأشراط لم ينسلخ عنها معنى الخفاء المتقدم، غاية الأمر أنها بذكر الأشراط وسط بين الإخفاء والإظهار، فتكون مقاربة لكل واحد منهما‏.‏ ه‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏لتُجزى كُلُّ نفس بما تسعى‏}‏ متعلق بآتية، أو بأُخفيها- على معنى‏:‏ أظهرها-، لتُجزى كل نفس بسعيها، أي‏:‏ بعملها خيرًا كان أو شرًا‏.‏ ‏{‏فلا يَصُدَّنك عنها‏}‏ أي‏:‏ عن ذكر الساعة ومراقبتها والاستعداد لها ‏{‏مَن لا يؤمن بها‏}‏ حتى تكسَل عن التزود لها‏.‏ والنهي- وإن كان بحسب الظاهر متوجهًا للكافر عن صدر موسى عليه السلام- لكنه في الحقيقة نهى له عليه السلام عن الانصداد عنها، على أبلغ وجه، فإنَّ النهي عن أسباب الشيء المؤدية إليه نهي عنه بالطريق البرهاني، كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏لاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شقاقي‏}‏ ‏[‏هُود‏:‏ 89‏]‏، أي‏:‏ لا تتبع في الصد عنها من لا يؤمن بها ‏{‏واتَّبعَ هواه‏}‏ أي‏:‏ ما تهواه نفسه من اللذات الفانية، ‏{‏فَتَرْدَى‏}‏‏:‏ فتهلك؛ فإنَّ الإغفال عنها، وعن تحصيل ما يُنجي من أهوالها، مستتبع للهلاك لا محالة‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏

الإشارة‏:‏ وهل أتاك أيها العارف حديث موسى، كيف سار إلى نور الحبيب، ومناجاة القريب، إذ رأى نارًا في مرأى العين، وهو نورُ تَجَلِّي الحبيب بلا بين، فقال لأهله ومن تعلق به‏:‏ امكثوا، أقيموا في مقام الطلب، واصبروا وصابروا ورابطوا على قلوبكم، في نيل المُطَّلَبِ، إني آنست نارًا، وهو نور وجه الحبيب في مرائي تجلياته، وهذا مقام الفناء، لعلي آتيكم منها بقبس، تقتبسون منه أنوارًا لقلوبكم وأسراركم‏.‏

أو أجد على النار هدى يهديني إلى مقام البقاء والتمكين، فلما أتاها، وتمكن من شهودها، نودي يا موسى‏:‏ إني أنا ربك، فلا نار ولا أثر، وإنما وجه الحبيب قد تجلى وظهر، في مرأى الأثر، فاخلع نعليك، أي‏:‏ اخرج عن الكونين إن أردت شهود حضرة المكون، كما قال القائل‏:‏

واخلع النعلين إن جئتَ إلى *** ذلك الحي ففيه قدسنا

وعن الكونين كن منخلعا *** وأزل ما بيننا من بَيْنِنَا

إنك بالواد المقدس، أي‏:‏ بحر حضرة القدس ومحل الأنس، قد طويت عنك الأكوان، وأبصرت نور الشهود والعيان، وأنا اخترتك لحضرتي، واصطفيتك لمناجاتي، فاستمع لما يوحى إليك مني، فأنا الله لا إله إلا أنا وحدي، فإذا تمكنت من شهودي، فانزل لمقام العبودية؛ شكرًا، وأقم الصلاة لذكري، إن الساعة آتية لا محالة، فأُكرم مثواك، وأُجل منصبك، وأرفعك مع المقربين، فلا يصدنك عن مقام الشهود أهلُ العناد والجحود، فتسقط عن مقام القرب والأنس، وتصير في جوار أهل حجاب الحس، ولعل هذا المنزع هو الذي انتحى ابنُ الفارض، حيث قال في كلام له‏:‏

آنسْتُ في الحَيّ نارًا *** لَيْلاً فَبَشّرْتُ أهلي

قُلْتُ امْكُثُوا فلَعلّي *** أجِدْ هُدايَ لَعَلّي

دَنَوْتُ مِنها فكانَتْ *** نار التكلم قبلي

نودِيتُ منها كفاحًا *** رُدّوا لَياليَ وَصْلي

حتى إذا مال تَدانَى ال *** ميقاتُ في جَمْعِ شَملي

صارَتْ جِباليّ دكًا *** منْ هيبَةِ المُتَجَلّي

ولاحَ سرًّ خَفيٌ *** يدْرِيه مَنْ كَانَ مِثْلي

فالموتُ فِيهِ حياتي *** وفي حَياتيَ قَتلي

وصِرْتُ مُوسَى زَمَاني *** مذ صار بَعْضِيَ كُلي

قوله‏:‏ «صارت جبالي دكًّا» أي‏:‏ جبال وجوده، فحصل الزوال من هيبة نور المتجلي، وهو الكبير المتعال‏.‏ وهذا إنما يكون بعد موت النفس وقهرها، فإنها حينئذ تحيا بشهود ربها، حياة لا موت بعدها‏.‏ وقوله‏:‏ «مذ صار بعضي كلي»، يعني‏:‏ إنما حصلت له المناجاة والقرب الحقيقي حين فنيت دائرة حسه، فاتصل جزء معناه بكل المعنى المحيط به، وهو بحر المعاني المُفني للأواني‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏17- 23‏]‏

‏{‏وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَى ‏(‏17‏)‏ قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَى غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآَرِبُ أُخْرَى ‏(‏18‏)‏ قَالَ أَلْقِهَا يَا مُوسَى ‏(‏19‏)‏ فَأَلْقَاهَا فَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعَى ‏(‏20‏)‏ قَالَ خُذْهَا وَلَا تَخَفْ سَنُعِيدُهَا سِيرَتَهَا الْأُولَى ‏(‏21‏)‏ وَاضْمُمْ يَدَكَ إِلَى جَنَاحِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ آَيَةً أُخْرَى ‏(‏22‏)‏ لِنُرِيَكَ مِنْ آَيَاتِنَا الْكُبْرَى ‏(‏23‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏{‏وما‏}‏‏:‏ استفهامية، مبتدأ، و‏{‏تلك‏}‏‏:‏ خبر، أو بالعكس، فما‏:‏ خبر، وتلك‏:‏ مبتدأ، وهو أوفق بالجواب‏.‏ و‏{‏بيمينك‏}‏‏:‏ متعلق بالاستقرار؛ حالاً، أي‏:‏ وما تلك قارةً أو مأخوذة بيمينك، والعامل معنى الإشارة‏.‏ وقيل‏:‏ ‏{‏تلك‏}‏‏:‏ موصولة، أي‏:‏ وما التي هي بيمينك، والاستفهام هنا‏:‏ إيقاظ وتنبيه له عليه السلام على مما سيبدُو له من العجائب، وتكرير النداء؛ لزيادة التأنيس والتنبيه‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏وما تلك بيمينك يا موسى‏}‏، إنما سأله؛ ليريه عظيم ما يفعل بها؛ من قلبها حية، فمعنى السؤال‏:‏ تقريره على أنها عصي، ليتبين له الفرقُ بين حالها قبل قلبها وبعده، وقيل‏:‏ إنما سأله ليؤنسه وينبسط معه، فأجابه بقوله‏:‏ ‏{‏هي عَصَايَ‏}‏، نسبها لنفسه تحقيقًا لوجه كونها بيمينه، رُوي أنها كانت عصا آدم عليه السلام، فأعطاها له شعيب، حين قدمه لرعي غنمه، على ما يأتي في سورة القصص‏.‏ وكان في رأسها شُعبتان، وفي أسفلها سنان، واسمها نبعة، في قول مقاتل‏.‏

‏{‏أتوكأ عليها‏}‏ أي‏:‏ أعتمد عليها إذا مشيت، وعند الإعياء، والوقوف على رأس قطيع الغنم، ‏{‏وأهشُّ‏}‏ أي‏:‏ أخبط ‏{‏بها‏}‏ الورق من الشجر؛ ليسقط ‏{‏على غنمي‏}‏ فتأكله‏.‏ وقرئ بالسين، وهو زجر الغنم، تقول العرب‏:‏ هَس هَس، في زجرها، وعداه بعلى؛ لتضمنه معنى الإقبال والتوجه‏.‏ ‏{‏ولِيَ فيها مآرِبُ أُخرى‏}‏ أي‏:‏ حاجات أخرى من هذا الباب‏.‏ قال ابن عباس‏:‏ كان موسى عليه السلام يحمل عليها زاده وسقاءه، فجعلت تأتيه وتحرسه، ويضرب بها الأرض فتخرج ما يأكل يومَه، ويركز بها فيخرج الماء، فإذا رفعها ذهب، وكان يرد بها عن غنمه ونعمه الهوام بإذن الله، وإذا ظهر له عدو حاربت وناضلت عنه، وإذا أراد الاستسقاء من البئر أَدْلاَهَا، فطالت على طول البئر وصارت شعبتاها كالدول فيستقي بها، وكان يظهر على شعبتيها كالشمعتين بالليل فيستضيء بها، وإذا اشتهى ثمرة ركزها فتغصّنت غصن تلك الشجرة، وأورقت وأثمرت‏.‏ فهذه المآرب‏.‏

وكأنه عليه السلام فهم أن المقصود من السؤال بيان حقيقتها، وتفصيل منافعها بطريق الاستقصاء، فلذلك أطنب في كلامه، فلما بدت منها خوارق بديعة عَلِمَ أنها آية باهرة ومعجزات قاهرة، وأيضًا‏:‏ الإطناب في مناجاة الأحباب محمود‏.‏

‏{‏قال‏}‏ له تعالى‏:‏ ‏{‏ألْقِهَا يا موسى‏}‏ لترى من شأنها ما لم يخطر ببالك، قيل‏:‏ إنما أُمِر بإلقائها؛ قطعًا للسكون إليها، لِمَا كان فيها من المآربِ، وبالغ الحق تعالى في ذلك بقلبها حية، حتى خاف منها، وحين قطعه عنها، وأخرجها من قلبه، بالفرار منها ردها إليه بقوله‏:‏ ‏{‏خذها ولا تخف‏}‏؛ ‏{‏فألقاها‏}‏ على الأرض ‏{‏فإِذا هي حيةٌ تَسْعَى‏}‏، رُوي أنه عليه السلام ألقاها فانقلبت حية صفراء، في غلظ العصا، ثم انتفخت وعظمت، فلذلك شبهت بالجان تارة، وبالثعبان مرة أخرى، وعبَّر عنها هنا بالاسم العام للحالين، وقيل‏:‏ انقلبت من أول الأمر ثعبانًا، وهو أليق بالمقام، كما يفصح عنه قوله عزّ وجلّ‏:‏

‏{‏فَإِذَا هِيَ ثُعْبَانٌ مُّبِينٌ‏}‏ ‏[‏الأعرَاف‏:‏ 107‏]‏، وإنما سميت بالجان في الجلادة وسرعة المشي، لا في صغر الجثة‏.‏ وقيل‏:‏ الجان عبارة عن ابتداء حالها، والثعبان عن انتهائه‏.‏

‏{‏قال‏}‏ تعالى‏:‏ ‏{‏خُذها‏}‏ يا موسى، ‏{‏ولا تخفْ‏}‏، قال ابن عباس رضي الله عنه‏:‏ انقلبت ثعبانًا ذَكَرًا، يبتلع كل شيء من الصخر والشجر، فلما رآه كذلك خاف ونفر، ولحقه ما يلحق البشر عند مشاهدة الأهوال من الخوف والفزع، إذ لا يلزم من ثبوت الخصوصية عدم وصف البشرية‏.‏ ‏{‏سنعيدُها سِيرَتَها الأولى‏}‏ أي‏:‏ سنعيدها، بعد الأخذ، إلى حالتها الأولى التي كانت عليها عصًا، قيل‏:‏ بلغ عليه السلام عند ذلك من الثقة وعدم الخوف إلى حيث كان يدخل يده في فمها، ويأخذ بلَحْيَيْهَا‏.‏ فلما أخذها عادت عصًا، وحكمة قلبها وأخذها هنا؛ ليكون معها على ثقة عند مخاصمة فرعون، وطمأنينةٍ من أمره، فلا يعتريه شائبة دهش ولا تزلزل‏.‏ والسيرة‏:‏ فعلة من السير، يجوز بها إلى الطريقة والهيئة، وانتصابها على نزع الخافض‏.‏

ثم أراه معجزة أخرى، فقال‏:‏ ‏{‏واضممْ يدكَ إِلى جناحك‏}‏ أي‏:‏ أدخلها تحت عضدك، فجناح الإنسان‏:‏ جنباه، مستعار من جناح الطير، ‏{‏تخرجْ بيضاءَ‏}‏‏:‏ جواب الأمر، أي‏:‏ إن أدخلتها تخرج بيضاء شعاعية، ‏{‏من غير سُوءٍ‏}‏ أي‏:‏ حال كونها كائنة من غير عيب بها؛ كبرص ونحوه‏.‏ رُوي أنه عليه السلام كان آدم اللون، فأخرج يده من مدرعته بيضاء، لها شعاع كشعاع الشمس، تضيء حال كونها ‏{‏آيةً أخرى‏}‏ أي‏:‏ معجزة أخرى غير العصا، ‏{‏لنُرِيَك من آياتنا الكبرى‏}‏ أي‏:‏ فعلنا ما فعلنا، لنريك بعض أياتنا العظمى، أو‏:‏ لنريك الكبرى من آياتنا‏.‏ قال ابن عباس‏:‏ «كانت يد موسى أكبر آياته»‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

الإشارة‏:‏ يقال للفقير‏:‏ وما تلك بيمينك أيها الفقير‏؟‏ فيقول‏:‏ هي دنياي أعتمد عليها في معاشي وقيام أموري، وأُنفق منها على عيالي، ولي فيها حوائج أخرى؛ من الزينة والتصدق وفعل الخير، فيقال له‏:‏ ألقها من يدك أيها الفقير، واخرج عنها، أو أخرجها من قلبك إن تيسر ذلك مع الغيبة عنها، فألقاها وخرج عنها، فيلقيها، فإذا هي حية كانت تلدغه وتسعى في هلاكه وهو لا يشعر‏.‏ فلما تمكن من اليقين، وحصل على غاية التمكين، قيل له‏:‏ خذها ولا تخف منها، حيث رفضت الأسباب، وعرفت مسبب الأسباب، فاستوى عندك وجودها وعدمها، ومنعها وإعطاؤها، سنعيدها سيرتها الأولى، تأخذ منها مأربك، وتخدمك ولا تخدمها‏.‏ يقول الله تعالى‏:‏ «يا دنياي، اخدمي من خدمني، وأتبعي من خدمك»‏.‏

وأما قوله تعالى‏:‏ في حديث آخر مرفوعًا‏:‏ «تمرري على أوليائي ولا تحلو لهم فتفتنهم عني»، فالمراد بالمرارة‏:‏ ما يصيبهم من الأهوال والأمراض وتعب الأسفار، وإيذاء الفجار وغير ذلك‏.‏

وقد يلحقهم الفقر الظاهر شرفًا لهم، لقوله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «الفقر فخري وبه أفتخر»، أو كما قال عليه السلام إن صح‏.‏ وقال شيخنا البوزيدي رضي الله عنه‏:‏ الحديث الأول‏:‏ في الصالحين المتوجهين من أهل الظاهر، والثاني- يعني تمرري‏.‏‏.‏‏.‏ الخ- في الأولياء العارفين من أهل الباطن‏.‏ ه‏.‏ ويقال له أيضًا- إن تجرد وألقى الدنيا من يده وقلبه-‏:‏ اضمم يدَ فكرتك إلى قلبك، تخرج بيضاء نورانية صافية، لا تخليط فيها ولا نقص، هي آية أخرى، بعد آية التجريد والصبر على مشاقه‏.‏

وقال في اللباب‏:‏ اليد‏:‏ يدَ الفكر، والجيب‏:‏ جيب الفهم، وخروجها بيضاء بالعرفان‏.‏ ه‏.‏ قال الورتجبي‏:‏ أرى الله موسى من يده أكبر آية، وذلك أنه ألبس أنوار يد قدرته يد موسى، فكان يَدُ موسى يدَ قدرة الله، من حيث التخلق والاتصاف، كما في حديث‏:‏ «كنت له سمعًا وبصرًا ولسانًا ويدًا» ه‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏24- 35‏]‏

‏{‏اذْهَبْ إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى ‏(‏24‏)‏ قَالَ رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي ‏(‏25‏)‏ وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي ‏(‏26‏)‏ وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسَانِي ‏(‏27‏)‏ يَفْقَهُوا قَوْلِي ‏(‏28‏)‏ وَاجْعَلْ لِي وَزِيرًا مِنْ أَهْلِي ‏(‏29‏)‏ هَارُونَ أَخِي ‏(‏30‏)‏ اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي ‏(‏31‏)‏ وَأَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي ‏(‏32‏)‏ كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيرًا ‏(‏33‏)‏ وَنَذْكُرَكَ كَثِيرًا ‏(‏34‏)‏ إِنَّكَ كُنْتَ بِنَا بَصِيرًا ‏(‏35‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏{‏هارون‏}‏‏:‏ مفعول أول، و‏{‏وزيرًا‏}‏‏:‏ مفعول ثان، قُدّم؛ اعتناء بشأن الوزارة، و‏{‏لِي‏}‏‏:‏ صلة، لا جعل، أو متعلق بمحذوف؛ حال من ‏{‏وزيرًا‏}‏؛ لأنه صفة له في الأصل‏.‏ و‏{‏من أهلي‏}‏‏:‏ إما صفة وزيرًا، أو صلة لا جعل، وقيل‏:‏ إن ‏{‏لي وزيرًا‏}‏‏:‏ مفعولاً اجعل، و‏{‏هارون‏}‏‏:‏ عطف بيان لوزير‏.‏ و‏{‏أخي‏}‏ في الوجهين‏:‏ بدل من هارون، أو عطف بيان آخر‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ لنبيه موسى عليه السلام‏:‏ ‏{‏اذهبْ إِلى فرعونَ‏}‏ بما رأيته من الآيات الكبرى‏.‏ وادعه إلى عبادتي وحدي، وحذره من نقمتي، ‏{‏إِنه طغى‏}‏ أي‏:‏ جاوز الحد في التكبر والعتو والتجبر، حتى تجاسر على دعوى الربوبية‏.‏ ‏{‏قال‏}‏ موسى عليه السلام مستعينًا بربه عزّ وجلّ‏:‏ ‏{‏ربِّ اشرح لي صدري‏}‏ أي‏:‏ وسعه حتى لا يضيق بحمل أعباء الرسالة، ‏{‏ويسِّرْ لي أمري‏}‏ أي‏:‏ سهِّله حتى لا يصعب عليَّ شيء أقصده‏.‏ والجملة استئنافية بيانية، كأن سائلاً قال‏:‏ فماذا قال عليه السلام، حين أُمر بهذا الأمر الخطير والخطب العسير‏؟‏ فقيل‏:‏ قال رب اشرح لي صدري‏.‏‏.‏‏.‏ الخ‏.‏

كأنه، لما أُمر بهذا الخطاب الجليل، تضرع إلى ربه الجليل، وأظهر عجزه وضعفه، وسأل ربه تعالى أن يوسع صدره، ويَفْسَح قلبه، ويجعله عليمًا بشؤون الناس وأحوالهم، حليمًا صفوحًا عنهم، ليلتقي ما عسى أن يرد عليه من الشدائد والمكاره، بجميل الصبر وحسن الثبات، فيلقاها بصدر فسيح، وجأش رابط، وأن يسهل عليه مع ذلك أمره، الذي هو أجلّ الأمور وأعظمها، وأصعب الخطوب وأهولها بتيسير الأسباب ورفع الموانع‏.‏ وفي زيادة كلمة ‏{‏لي‏}‏، مع انتظام الكلام بدونها، تأكيد لطلب الشرح والتيسير؛ بإبهام المشروح والميسّر أولاً، ثم تفسيرهما ثانيًا، وفي تقديمهما وتكريرهما‏:‏ إظهار مزيد اعتناء بشأن كل من المطلوبين، وفضل اهتمام باستدعاء حصولهما‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏واحْلُلْ‏}‏ أي‏:‏ امشط وافسح ‏{‏عقدة من لساني‏}‏، رُوي أنه كان في لسانه رتة من أثر جمرة أدخلها فاه في صغره‏.‏ وذلك أنه كان في حجر فرعون ذات يوم، فلطمه ونتف لحيته، فقال فرعون لآسية امرأته‏:‏ هذا عدو لي، فقالت آسية‏:‏ على رسلك، إنه صبي لا يفرق بين الجمر والياقوت، ثم جاءت بطستين في أحدهما الجمر، وفي الآخر الياقوت، فأخذ جبريل بيد موسى فوضعها على النار، حتى رفع جمرة ووضعها على لسانه، فبقيت له رتة في لسانه، واختلف في زوال العقدة بكمالها؛ فمن قال به تمسك بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏قال قد أوتيت سؤلك يا موسى‏}‏، ومن لم يقل به احتج بقول‏:‏ ‏{‏هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِسَاناً‏}‏ ‏[‏القَصَص‏:‏ 34‏]‏، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ‏}‏ ‏[‏الزّخرُف‏:‏ 52‏]‏‏.‏

وأجاب عن الأول‏:‏ بأنه لم يسأل حلّ عقدة لسانه بالكلية، بل حلّ عقدة تمنع الإفهام، فخفف بعضها لدعائه، لا جميعها، ولذلك نكّرها ووصفها بقوله‏:‏ ‏{‏من لساني‏}‏ أي‏:‏ عقدة كائنة من عُقد لساني، ‏{‏يفقهوا قولي‏}‏ أي‏:‏ إن تحلل عقدة لساني يفقهوا قولي‏.‏

‏{‏واجعل لي وزيرًا‏}‏ أي‏:‏ مُعينًا ومُقويًا ‏{‏مِنْ أهلي هارونَ أخي‏}‏؛ ليعينني على تحمل ما كلفتني به من أعباء التبليغ‏.‏ ‏{‏أُشدد به أزري‏}‏ أي‏:‏ قِّ به ظهري، ‏{‏وأَشركه في أمري‏}‏؛ واجعله شريكاً لي في أمر الرسالة، حتى نتعاون على أدائها كما ينبغي، ‏{‏كي نُسبحك كثيرًا‏}‏، هو غاية للأدعية الثلاثة الأخيرة، من قوله‏:‏ ‏{‏واجعل لي وزيرًا‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الخ، ولا شك أن الاجتماع على العبادة والذكر سبب في دوامهما وتكثيرهما‏.‏ وفي الحديث‏:‏ «يد الله مع الجماعة»، ولذلك ورد الترغيب في الاجتماع على الذكر‏:‏ والجمع في الصلاة؛ ليقوى الضعيف بالقوي، والكسلان بالنشيط، وقيل‏:‏ المراد بكثرة التسبيح والذكر ما يكون منها في تضاعيف أداء الرسالة ودعوة المردة العتاة، لأنه هو الذي يختلف في حالتي التعدد والانفراد، فإن كُلاًّ منهما يصدر منه، بتأييد الآخر، من إظهار الحق، ما لا يصدر منه حال الانفراد‏.‏ والأول أظهر‏.‏

و ‏{‏كثيرًا‏}‏‏:‏ وصف لمصدر أو زمن محذوف، أي‏:‏ ننزهك عما لا يليق بجلالك وجمالك، تنزيهًا كثيرًا، أو زمنًا كثيرًا، ومن جملة ذلك‏:‏ ما يدعيه فرعونُ الطاغية، وتقبله منه الفئة الباغية من ادعاء الشرك في الألوهية‏.‏ ‏{‏ونذكُرَك‏}‏؛ بأن نصِفك بما يليق بك من صفات الكمال، ذكرًا ‏{‏كثيرًا إِنكَ كنت بنا بَصِيرًا‏}‏ أي‏:‏ عالمًا بأحوالنا، وبأن ما دعوناك به مما يصلحنا ويقوينا على ما كلفتنا من أداء الرسالة، و‏{‏بنا‏}‏‏:‏ متعلق ببصيرًا‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

الإشارة‏:‏ فإذا انخلعت أيها الفقير عن الكونين، وألقيت عصاك بوادي البيْن، فاذهب إلى فرعون نفسك ووجود حسك، إنه طغى عليك، حيث حجبك عن شعود ربك، فلا حجاب بينك وبين ربك، إلا حِجاب نفسك، ووقوفك مع شهود حسك، فهو أكبر الفراعين في حقك، فاهدم وجوده، وأَغْرِقْ في بحر الحقيقة شهودَه، وذلك بالغيبة عنه في شهود مولاه، فإذا تعسر الأمر عليك فاستعن بمولاك، وقل‏:‏ اللهم اشرح لي صدري، ووسعه لمعرفتك، ويسر لي أمري في السير إلى حضرة قدسك، واحلل عقدة الكون من قلبي ولساني، حتى لا أعقد إلا على محبتك، ولا أتكلم إلا بذكرك وشكرك، كما قال الشاعر‏:‏

فإن تكلمتُ لم أنطق بغيركم *** وإن صَمَتُّ فأنتم عَقْدُ إضماري

واجعل لي وزيرًا من أهلي، وهو شيخي، اشدد به أزري، وأشركه في أمري، حتى يتوجه بكلية همته إلى سري، كي ننزهك تنزيهًا كثيرًا، بحيث لا نرى معك غيرك، ونذكرك كثيرًا، بحيث لا نفتر عن ذكرك بالقلب أو الروح أو السر، إنك كنت بنا بصيرًا‏.‏ قال الورتجبي‏:‏ قوله تعالى‏:‏ ‏{‏اذهب إلى فرعون‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الخ، لما علم موسى مراد الحق منه بمكابدة الأعداء، والرجوع من المشاهدة إلى المجاهدة، سأل من الحق شرح الصدر، وإطلاق اللسان، وتيسير الأمر، ليطيق احتمال صحبة الأضداد ومكابدتهم‏.‏

ثم قال‏:‏ فطلب قوةَ الإلهية وتمكينًا قادريًا بقوله‏:‏ ‏{‏ربِّ اشرح لي صدري‏}‏، عرف مكان مباشرة العبودية أنها حق الله، وحق الله في العبودية مقام امتحان، وفي الامتحان حجاب عن مشاهدة الأصل، فخاف من ذلك، وسأل شرح الصدر، أي‏:‏ إذا كنتُ في غين الشريعة عن مشاهدة غيب الحقيقة، اشرح صدري بنور وقائع المكاشفة، حتى لا أكون محجوبًا بها عنك‏.‏ ألا ترى إلى سيد الأنبياء والأولياء صلوات الله عليه، كيف أخبر عن ذلك الغين، وشكى من صحبة الأضداد في أداء الرسالة، بقوله‏:‏ «إنه ليغان على قلبي فاستغفر الله في اليوم سبعين مرة»‏.‏ ه‏.‏ وفيه مقال، إذ هو غين أنوار لا غين أغيار، فتأمله‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏26- 41‏]‏

‏{‏وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي ‏(‏26‏)‏ وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسَانِي ‏(‏27‏)‏ يَفْقَهُوا قَوْلِي ‏(‏28‏)‏ وَاجْعَلْ لِي وَزِيرًا مِنْ أَهْلِي ‏(‏29‏)‏ هَارُونَ أَخِي ‏(‏30‏)‏ اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي ‏(‏31‏)‏ وَأَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي ‏(‏32‏)‏ كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيرًا ‏(‏33‏)‏ وَنَذْكُرَكَ كَثِيرًا ‏(‏34‏)‏ إِنَّكَ كُنْتَ بِنَا بَصِيرًا ‏(‏35‏)‏ قَالَ قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يَا مُوسَى ‏(‏36‏)‏ وَلَقَدْ مَنَنَّا عَلَيْكَ مَرَّةً أُخْرَى ‏(‏37‏)‏ إِذْ أَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّكَ مَا يُوحَى ‏(‏38‏)‏ أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ فَاقْذِفِيهِ فِي الْيَمِّ فَلْيُلْقِهِ الْيَمُّ بِالسَّاحِلِ يَأْخُذْهُ عَدُوٌّ لِي وَعَدُوٌّ لَهُ وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِنِّي وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي ‏(‏39‏)‏ إِذْ تَمْشِي أُخْتُكَ فَتَقُولُ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى مَنْ يَكْفُلُهُ فَرَجَعْنَاكَ إِلَى أُمِّكَ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهَا وَلَا تَحْزَنَ وَقَتَلْتَ نَفْسًا فَنَجَّيْنَاكَ مِنَ الْغَمِّ وَفَتَنَّاكَ فُتُونًا فَلَبِثْتَ سِنِينَ فِي أَهْلِ مَدْيَنَ ثُمَّ جِئْتَ عَلَى قَدَرٍ يَا مُوسَى ‏(‏40‏)‏ وَاصْطَنَعْتُكَ لِنَفْسِي ‏(‏41‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏{‏مرة‏}‏‏:‏ منصوب على الظرفية الزمانية، وأصله‏:‏ فعلة، من المرور، اسم للمرور الواحد، ثم شاع في كل فرد واحد من أفراد أمثاله، ويقرب منها الكرة والرجعة‏.‏ و‏{‏إِذْ‏}‏‏:‏ ظرف لمننّا، و‏{‏أنِ اقذفيه‏}‏‏:‏ مفسرة، أو مصدرية، و‏{‏يأخذه‏}‏‏:‏ جواب «أن اقذفيه»‏.‏ و‏{‏لتُصنع‏}‏‏:‏ متعلق بألقيتُ، عطف على علة مضمرة، أي‏:‏ ليتعطف عليك ولتربى على حفظي ورعايتي‏.‏ و‏{‏إذ تمشي‏}‏‏:‏ ظرف ‏{‏لتصنع‏}‏ على أن المراد وقت مشيها إلى بيت فرعون، وما يترتب عليه من القول والرجع إلى أمه‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏قال‏}‏ الله تعالى لموسى عليه السلام‏:‏ ‏{‏قد أُوتيتَ سُؤْلك‏}‏ أي‏:‏ أعطيت مسؤولك، وبلغنا لك مأمولك في كل ما طبلت منا‏.‏ والإيتاء، هنا، عبارة عن تعلق الإرادة بوقوع تلك المطالب وحصولها، وإن كان وقوع بعضها مستقبلاً، ولذلك قال‏:‏ ‏{‏سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ‏}‏ ‏[‏القَصَص‏:‏ 35‏]‏، وإعادة النداء في قوله‏:‏ ‏{‏يا موسى‏}‏ تشريفًا له بتوجيه الخطاب بعد تشريفه بإجابة المطلب‏.‏

ثم ذكَّره بنعمة أخرى قد سلفت، فقال‏:‏ ‏{‏ولقد مَنَنَّا عليك مرة أخرى‏}‏ قبل أن يكون منك لنا طلب، فكيف لا نجيبك بعد الطلب‏؟‏ وتلك المنة‏:‏ ‏{‏إِذْ أوحينا إِلى أمك‏}‏ حين تحيرت في أمرك، وخافت عليك من عدوك، فأوحينا إليها وحي منام أو إلهام أو بملك كريم- عليهما السلام- فقلنا لها‏:‏ ‏{‏أنِ اقْذِفيه في التابوت‏}‏ أي‏:‏ ضعيه فيه، وأغلقي عليه حتى لا يصل الماء عليه، ‏{‏فاقذفيه في اليمِّ‏}‏ أي‏:‏ ألقيه في البحر بتابوته، ‏{‏فليُلقَه اليمُّ بالساحل‏}‏ أي‏:‏ فسيرميه البحرُ بالساحل، ولمّا كان إلقاء البحر له بالساحل أمرًا واجب الوقوع؛ لتعلُق الإرادة الربانية به، جعل البحر كأنه مأمور بإلقائه، ذو تمييز، مطيع، فإنْ يُلْقه ‏{‏يأْخُذُه عدوٌ لي وعدوٌ له‏}‏ وهو فرعون‏.‏ ولا تخافي عليه؛ ‏{‏إِنَّا رَآدُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ المرسلين‏}‏ ‏[‏القَصَص‏:‏ 7‏]‏‏.‏ وتكرير عداوته والتصريح بها؛ للإشعار بأن عداوته له، مع تحققها، لا تضره، بل تؤدي إلى محبته، لأن الأمر بما فيه الهلاك؛ من القذف في البحر، ووقوعه في يد العدو، مشعر بأن هناك ألطافًا خفية، ومننًا كامنة مندرجة تحت قهر صوري‏.‏

وليس المراد بالساحل نفس الشاطئ، بل ما يقابل الوسط، وهو ما يلي الساحل من البحر، حيث يجري ماؤه إلى نهر فرعون، لِمَا رُوي أنها جعلت في التابوت قطنًا محلوجًا، ووضعته فيه، ثم قيَّرته وألقته في اليم‏.‏ وقيل‏:‏ كان التابوت من البردى، صنعته أمه‏.‏ وقال مقاتل‏:‏ صنعه لها رجل مؤمن اسمه «حزقيل»، ثم طلته بالقار- أي‏:‏ الزفت- وألقته في اليم، وكان يشرع منه إلى بستان فرعون نهر كبير، فدفعه الماء إليه، فأتى به إلى بركة في البستان، وكان فرعون جالسًا ثمَّ مع آسية بنة مزاحم، فأمر به فأُخرج، فإذا فيه صبي أصبح الناس وجهًا، فأحبه فرعون حبًا شديدًا لا يكاد يتمالك الصبر عنه، وذلك قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وألقيتُ عليك محبةً مني‏}‏، قال ابن عباس‏:‏ «أحبه وحبَّبَه إلى خلقه»‏.‏

وقال قتادة‏:‏ «ملاحة كانت في عيني موسى، ما رآه أحد إلاَّ عشقه»، أي‏:‏ وألقيتُ عليك محبة عظيمة كائنة مني، قد زرعت في القلوب، بحيث لا يكاد يصبر عنك من رآك، ولذلك أحبك عدو الله وأهله، وذلك ليتعطف عليك‏.‏

‏{‏ولتُصنع على عيني‏}‏ أي‏:‏ ولتربّى بالحنو والشفقة، وتغذى بمرأى مني، مصحوبًا برعايتي وحفظي، في أحسن تربية ونشأة‏.‏ وكان ابتداء ذلك‏:‏ ‏{‏إِذ تمشي أختك‏}‏ تتبع تابوتك، فلما أُخرجتَ التمسوا لك المراضع، ‏{‏فتقولُ‏}‏ لفرعون وآسية، حين رأتهما يَطْلُبَانِ له مُرضعة يقبل ثديها، وكان لا يقبل ثديًا‏.‏ وصيغة المضارع في الفعلين؛ لحكاية الحال الماضية، والأصل‏:‏ إذ مشت فقالت‏:‏ ‏{‏هل أدلُّكم على مَن يكفله‏}‏ ‏؟‏ يضمه إلى نفسه ويربيه، وذلك إنما يكون بقبول ثديها‏.‏ رُوِيَ أنه فشا الخبر بمصر أن آل فرعون أخذوا غلامًا في النيل لا يرتضي ثدي امرأة، واضطروا إلى تتبع النساء، فخرجت أختُه مريم لتتعرف خبره، فجاءت متنكرة، فقالت ما قالت، وقالوا‏:‏ نعم، فجاءت بأمه فقبِل ثديها‏.‏

قال تعالى‏:‏ ‏{‏فرَجَعْناك إِلى أمك‏}‏؛ وفاء بعهدنا، ‏{‏كي تقرَّ عينُها‏}‏ بلقائك، ‏{‏ولا تحزن‏}‏ أي‏:‏ ولا يطرأ عليها حزن بفراقك بعد ذلك، ‏{‏وقتلتَ‏}‏ بعد ذلك ‏{‏نفسًا‏}‏، وهي نفس القبطي الذي استغاثه الإسرائيلي عليه‏.‏ قال كعب‏:‏ كان إذ ذاك ابن ثنتي عشرة سنة، ‏{‏فنجيناك من الغَمِّ‏}‏ أي‏:‏ غم قتله، خوفًا من عقاب الله تعالى بالمغفرة، ومن اقتصاص فرعون، بوحينا إليك بالمهاجرة، ‏{‏وفتناك فتونًا‏}‏ أي‏:‏ ابتليناك ابتلاءً عظيمًا، وخلصناك مرة بعد أخرى، حتى صَلَحْتَ للنبوة والرسالة، وهو تحمل ما ناله في سفره من الهجرة عن الوطن، ومفارقة الأحباب، والمشي راجلاً، وفقد الزاد، بعد ما خلصه من الذبح، ثم من البحر، ثم من القصاص بالقتل‏.‏ وسُئل عنها ابن عباس، فقال‏:‏ خلَّصناك من محنة بعد محنة، ولد في عام كان يقتل فيه الغلمان، فهذه فتنة، وألقته أمه في البحر، وهمّ فرعون بقتله، وقتل قبطيًا، وأجَرَّ نَفسه عشر سنين، وضل الطريق، وتفرقت غنمه في ليلة مظلمة، فكل واحدة من هذه فتنة‏.‏ ه‏.‏ لكن الذي يقتضيه النظم الكريم أن لا تعد إجارته نفسه وما بعدها من الفتون؛ لأن المراد‏:‏ ما وقع له قبل وصوله إلى مدين، بدليل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فلبثتَ سنينَ في أهل مَدْيَنَ‏}‏، إذ لا ريب أن الإجارة وما بعدها كانت بعد وصوله إلى مدين، أي‏:‏ لبثت عشر سنين في أهل مدين‏.‏

وقال وَهْب‏:‏ لبث عند شعيب ثمانيًا وعشرين سنة، عشرًا منها في مهر امرأته صفراء بنت شعيب، وثماني عشرة أقام عنده حتى وُلد له‏.‏

وأشار باللبث في مدين، دون الوصول إليها، إلى ما أصابه في تضاعيفها، من فنون الشدائد والمكاره، التي كل واحد منها فتنة‏.‏ و«مدين»‏:‏ بلدة شعيب عليه السلام، على ثماني مراحل من مصر، ولم تبلغها مملكة فرعون، خوفًا على نفسه من هيبة النبوة أو يصيبه ما أصاب مَنْ خالفه‏.‏

‏{‏ثم جئتَ‏}‏ إلى المكان الذي آنستَ فيه النار، ورأيتَ فيه الخوارق، وخُصصتَ فيه بالرسالة، ‏{‏على قَدَرٍ‏}‏ قدرته لك في الأزل، ووقت عينته لك، لأكلمك وأرسلك فيه إلى فرعون، فما جئتَ إلا على ذلك القدَر، غير متقدم ولا متأخر، وقيل‏:‏ على مقدار من الزمان، يُوحى فيه إلى الأنبياء، وهو رأس أربعين سنة‏.‏ ‏{‏واصْطنعتُكَ لنفسي‏}‏ أي‏:‏ اختصصتك بالرسالة والمحبة والمناجاة، وهو تذكير لقوله‏:‏ ‏{‏وأنا اخترتك‏}‏، وتمهيد لإرساله عليه السلام إلى فرعون مُؤَيَّدًا بأخيه، حسبما طلب، بعد تذكيره المنن السالفة، زيادة في وثوقه عليه السلام بحصول نظائرهم اللاحقة، والعدول عن نون العظمة الواقعة في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وفتناك‏}‏ إلى تاء المتكلم؛ لمناسبتها للنفس؛ فإنها أدخل في تحقيق الاصطناع والاستخلاص‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

الإشارة‏:‏ قال قد أوتيت سؤلك أيها الفقير، حيث وصلناك إلى من يأخذ بيدك، ويُرشدك إلى ربك ويُربيك‏.‏ ولقد مننا عليك مرة أخرى، حيث أنشأناك بين أبوين مسلمين، فقذفناك في تابوت الإسلام، ثم في نهر الإيمان، ثم رميناك في بحر العرفان، وألقينا عليك محبة منا، فأحببناك وأحببتنا، وألقينا محبتك في قلوب عبادنا، فتربيت في حفظنا ورعايتنا، فلما فارقتَ الأوطان وهجرت الإخوان، في طلب تحقيق العرفان، رددناك إليهم بعد التمكين، لتنهضهم إلى الله، فتقرّ أعينهم بطاعة رب العالمين، وقتلت نفسًا كانت تحجبك عن ربك، فنجيناك من غم الحجاب، وأخرجناك من سجن الأكوان، إلى فضاء الشهود والعيان، وفتناك بمجاهدة نفسك فتونًا عظامًا، فتنة الفقر، ثم فتنة الذل، ثم فتنة هجر الأوطان، حتى تخلصت من حبس الأكوان، وجئت إلينا على قدر قدرناه لك، ووقت عيناه لفتحك، فاصطنعتك لنفسي، واجتبيتك لحضرتي بسابق عنايتي، من غير حول منك ولا قوة، فعِنايتنا فيك سابقة، فأين كنت حين واجهتك عنايتنا، وقابلتك رعايتنا‏؟‏ لم يكن في أزلنا إخلاص أعمال، ولا وجود أحوال، بل لم يكن هناك إلا محض الإفضال ووجود النوال، كما في الحكم‏.‏ وأنشدوا‏:‏

فَلاَ عَمَلٌ مِنِّي إِلَيْك اكْتَسبْته *** سِوَى مَحْضِ فَضْلٍ لا بِشَئ يُعَلَّلُ

وقال آخر‏:‏

قَدْ كُنْتُ أَحْسِبُ أنَّ وَصْلَكَ يُشْتَرَى *** بَنَفائِسِ الأَمْوَالِ والأرْباحِ

وَظَنَنْتُ جَهْلاً أنَّ حُبَّكَ هَيِّنٌ *** تُفْنَىَ عَلَيْه كَرَائِمُ الأرْوَاحِ

حَتَّى رَأَيْتُكَ تَجتبي وَتَخُصُّ مَنْ *** تَخْتارُهُ بلَطَائِفِ الإِمْنَاحِ

فَعَلِمْتُ أنَّكَ لا تُنالُ بِحيلَةٍ *** فَلَوَيْتَ رَأسِي تحت طَيِّ جَنَاحِ

وَجَعَلْتُ في عُشِّ الغَرَامِ إِقَامَتِي *** أبدًا وفيه تَوطُني ورَوَاحِ

تفسير الآيات رقم ‏[‏42- 48‏]‏

‏{‏اذْهَبْ أَنْتَ وَأَخُوكَ بِآَيَاتِي وَلَا تَنِيَا فِي ذِكْرِي ‏(‏42‏)‏ اذْهَبَا إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى ‏(‏43‏)‏ فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى ‏(‏44‏)‏ قَالَا رَبَّنَا إِنَّنَا نَخَافُ أَنْ يَفْرُطَ عَلَيْنَا أَوْ أَنْ يَطْغَى ‏(‏45‏)‏ قَالَ لَا تَخَافَا إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى ‏(‏46‏)‏ فَأْتِيَاهُ فَقُولَا إِنَّا رَسُولَا رَبِّكَ فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلَا تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَاكَ بِآَيَةٍ مِنْ رَبِّكَ وَالسَّلَامُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى ‏(‏47‏)‏ إِنَّا قَدْ أُوحِيَ إِلَيْنَا أَنَّ الْعَذَابَ عَلَى مَنْ كَذَّبَ وَتَوَلَّى ‏(‏48‏)‏‏}‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ لسيدنا موسى عليه السلام‏:‏ ‏{‏اذهب أنت وأخوك‏}‏ أي‏:‏ ليذهب معك أخوك ‏{‏بآياتي‏}‏‏:‏ بمعجزاتي التي أريتكَهَا، من اليد والعصا، فإنهما وإن كانتا اثنتين، لكن في كل واحدة منهما آيات، فإنَّ في انقلاب العصا حيوانًا‏:‏ آية، وكونها ثعبانًا عظيمًا‏:‏ آية، وسرعة حركته، مع عِظَمِ جرمه‏:‏ آية، وكذلك اليد؛ فإنَّ بياضها في نفسه آية، وشعاعها آية، ثم رجوعها إلى حالَتها الأولى آية‏.‏ والباء للمصاحبة، أي‏:‏ اذهبا مصحوبَيْنِ بمعجزاتنا، مستمسكَيْنِ بها، ‏{‏ولا تَنِيَا‏}‏‏:‏ لا تفترا ولا تقصرا ‏{‏في ذكري‏}‏ عند تبليغ رسالتي، ولا يشغلكما معاناة التبليغ عن ذكري، بما يليق بحالكما؛ من ذكر لسان أو تفكر أو شهود، فلا تغيبا عن مشاهدتي باشتغالكما بأمري، حتى لا تكونا فاترين في عيني‏.‏

‏{‏اذهبَا إِلى فرعون إِنه طغى‏}‏‏:‏ تجبر وعلا‏.‏ ولم يكن هارون حاضرًا وقت هذا الوحي، وإنما جمعهما؛ تغليبًا‏.‏ رُوي أنه أوحى إلى هارون وهو بمصر أن يتلقى موسى- عليهما السلام-، وقيل‏:‏ سمع بإقباله فتلقاه‏.‏

‏{‏فقولا له قولاً لينًا‏}‏؛ لأنَّ تليين القول مما يكسر ثورة عناد العتاة، ويلين عريكة الطغاة‏.‏ قال ابن عباس‏:‏ أي‏:‏ لا تعنفا في قولكما‏.‏ وقيل‏:‏ القول اللين‏:‏ ‏{‏هل لك إِلى أن تزكى‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الخ، ويعارضه قوله بعد‏:‏ ‏{‏فقولا إِنا رسولا ربك‏}‏ وقيل‏:‏ كنِّياه، وكان له ثلاثة كنى‏:‏ أبو العباس، وأبو الوليد، وأبو مرة‏.‏ وقيل‏:‏ عِدَاه على قبول الإيمان شبابًا لا يهرم، ومُلكًا لا ينزع منه إلا بالموت، وتبقى عليه لذة المطعمَ والمشرب والمنكح إلى الموت، وقيل‏:‏ اللطافة في القول؛ فإنه رباك وأحسن تربيتك، وله عليك حق الأبوة، ‏{‏لعله يتذكَّر‏}‏ بما بلغتماه من ذكر، ويرغب فيما رغبتماه فيه، ‏{‏أو يخشى‏}‏ عقابي‏.‏

ومحل الجملة‏:‏ النصب على الحال من ضمير التثنية، أي‏:‏ فقولا له قولاً لينًا، رَاجِيَيْنِ تذكرته، أي‏:‏ باشرا وعظه مباشرةَ من يرجو ويطمع أن يُثمر علمُه ولا يخيب سعيُه‏.‏ وفائدة هذا الإبهام‏:‏ الحَثُّ على المبالغة في وعظه‏.‏ هذا جواب سيبويه عن الإشكال، وهو أنه تعالى عَلِمَ أنه لا يؤمن، وقال‏:‏ ‏{‏لعله يتذكَّر‏}‏، فصرف الرجاء إلى موسى وهارون، أي‏:‏ اذهبا على رجائكما‏.‏ وقال الوراق‏:‏ قد تذكر حين ألجمه الغرق‏.‏ وقال الزجاج‏:‏ خاطبهم بما يعقلون‏.‏ قلت‏:‏ كونه تعالى علم أنه لا يؤمن هو من أسرار القدر الذي لا يكشف في هذه الدار، وهو من أسرار الحقيقة، وإنما بُعثت الرسل بإظهار الشرائع، فخاطبهم الحق تعالى بما يناسب التبليغ في عالم الحكمة، والله تعالى أعلم‏.‏ وجدوى إرسالهما إليه، مع العلم بإحالته، إلزام الحجة وقطع المعذرة‏.‏

‏{‏قالا ربنا إِننا نخاف أن يَفْرُطَ علينا‏}‏ أي‏:‏ يعجل علينا بالعقوبة، ولا يصبر إلى تمام الدعوة وإظهار المعجزة‏.‏ وهو من «فَرطَ» إذا تقدم، ومنه‏:‏ الفارط، للوليد الذي مات صغيرًا‏.‏

وقرئ بضم الياء، من «أفرط» إذا حَمله على العجلة، أي‏:‏ نخاف أن يحمله حامل من الاستكبار والخوف على المُلك أو غيرهما، على المعاجلة والعقاب، ‏{‏أو أن يطغى‏}‏؛ يزداد طغيانًا، كأن يقول في شأنك ما لا ينبغي، لكمال جرأته وقساوته، وإظهار «أن»؛ لإظهار كمال الاعتناء بالأمر، والإشعار بتحقيق الخوف من كل منهما، وهذا القول يحتمل أن يكون قاله موسى ودخل هارون بالتبع، إيذانًا بأصالة موسى عليه السلام في كل قول وفعل، وتبعية هارون عليه السلام، أو يكون هارون قال ذلك بعد تلاقيهما، فحكى الله قولهما عند نزول الآية، كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ياأيها الرسل كُلُواْ مِنَ الطيبات‏}‏ ‏[‏المؤمنون‏:‏ 51‏]‏، فإن هذا الخطاب قد حكى لنا بصيغة الجمع، مع أن كلا من المخاطبين لم يخاطب إلا بطريق الانفراد؛ لاستحالة جمعهم في الوجود، فكيف باجتماعهم في الخطاب‏؟‏

‏{‏قال‏}‏ تعالى لهما‏:‏ ‏{‏لا تخافا‏}‏، وهو استئناف بياني، كأن قائلاً قال‏:‏ فماذا قال لهما ربهما عند تضرعهما إليه‏؟‏ فقيل‏:‏ قال‏:‏ لا تخافا ما توهمتما من الأمرين، ‏{‏إِنني معكما‏}‏ بحفظي ورعايتي ونصري ومعونتي، ‏{‏أسمعُ وأرى‏}‏ ما يجري بينكما وبينه من قول وفعل، فأفعل في كل حال ما يليق بها؛ من دفع ضر وشر، وجلب نفع وخير‏.‏

‏{‏فأتياهُ‏}‏، أمر بإتيانه، الذي هو عبارة عن الوصول إليه، بعد ما أمر بالذهاب إليه، فلا تكرار، ‏{‏فقولا‏}‏ له‏:‏ ‏{‏إِنّا لاسولا ربك‏}‏ إليك، أمر بذلك من أول الأمر، ليعرف الطاغية شأنهما، ويبني جوابه على ذلك، ‏{‏فأرسِلْ معنا بني إِسرائيل‏}‏ أي‏:‏ أطلقهم من الأسر والقهر، وأخرجهم من تحت يدك العادية‏.‏ وليس المراد إرسالهم معه إلى الشام، بدليل قوله‏:‏ ‏{‏ولا تعذِّبْهم‏}‏ بإبقائهم على ما كانوا عليه من العذاب، فإنهم كانوا تحت مملكة القبط، يستخدمونهم في الأعمال الصعبة، من الحفر ونقل الأحجار، وضرب اللبن والطين، وبناء المدائن، وغير ذلك من الأعمال الشاقة، ويقتلون ذكور أولادهم عامًا دون عام، فكانت رسالة موسى إلى فرعون بالإيمان بالله وحده، وتسريح بني إسرائيل‏.‏ رُوي أنه لمّا رغبه في الإيمان بذكر ما أعد الله لأهله من الخلود في الجنة ولملك الدائم، أعجبه، فقال‏:‏ حتى أستشير هامان، وكان غائبًا، فقَدِم، فأخبره، فقال هامان‏:‏ قد كنتُ أرى لك عقلاً، بينما أنت رب تصيرُ مربوبًا، وبينما أنت تُعبد تصير تعبد غيرك، فغلبه على رأيه‏.‏

فقال له موسى‏:‏ ‏{‏قد جئناك بآيةِ من ربك‏}‏، قال فرعون‏:‏ وما هي‏؟‏ فأدخل يده في جيب قميصه ثم أخرجها بيضاء، لها شعاع كشعاع الشمس، فعجب منها، ولم يُره العصا إلا بعد ذلك، يوم الزينة‏.‏ قاله الثعلبي‏.‏ قلت‏:‏ والذي يظهر من سورة الشعراء- بل هو صريح فيها- أنه أراه العصا واليد‏.‏ وإنما أفردت في اللفظ، هنا؛ لأن المراد إثبات الحجة بصحة الرسالة، لا تَعدد الآية، وكذلك قوله تعالى‏:‏

‏{‏قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ‏}‏ ‏[‏آل عِمرَان‏:‏ 49‏]‏، ‏{‏أَوَلَوْ جِئْتُكَ بِشَيءٍ مُّبِينٍ‏}‏ ‏[‏الشُّعَرَاء‏:‏ 30‏]‏، وأما قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فَأْتِ بِهَآ إِن كُنتَ مِنَ الصادقين‏}‏ ‏[‏الأعرَاف‏:‏ 106‏]‏؛ فالظاهر أن المراد بها آية من الآيات‏.‏

ثم قال له‏:‏ ‏{‏والسلامُ على مَن اتبعَ الهُدى‏}‏ أي‏:‏ وسلام الله وملائكته والمؤمنين المقتضي سلامة الدارين، على من اتبع الهدى، بتصديق آيات الله تعالى الهادية إلى الحق، دون من اتبع الغي والهوى، وفيه من الترغيب، في اتباعها على ألطف وجه، ما لا يخفى‏.‏ ‏{‏إِنا قد أُوحي إِلينا‏}‏ من جهة ربنا، ‏{‏أنَّ العذابَ‏}‏ الدنيوي والأخروي ‏{‏على مَن كذَّب‏}‏ بآيات الله ‏{‏وتولى‏}‏ أي‏:‏ أعرض عن قبولها، وفيه من التلطف في الوعيد حيث لم يصرح بحلول العذاب به ما لا مزيد عليه‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

الإشارة‏:‏ ينبغي لأهل العلم ولأهل الوعظ والتذكير أن يتعاونوا على نشر العلم ووعظ العباد، ويتوجهوا إليهم في أقطار البلاد، فإن ذلك فرض كفاية على أهل العلم، ولا يشغلهم نشر العلم عن ذكر الله، ولا تذكير العباد عن شهود الله، كما قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏ولا تنيا في ذكري‏}‏ أي‏:‏ ولا تغفلا عن شهودي وقت إرشاد عبادي، فإن توجهوا إلى الجبابرة والفراعنة فليلينوا لهم المقال، وليدعوهم إلى أسهل الخلال، فإن ذلك أدعى إلى الامتثال، خلافًا لمن قال هذه ملة موسوية، وأما الملة المحمدية فقال تعالى فيها‏:‏ ‏{‏وَقُلِ الحق مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ‏}‏ ‏[‏الكهف‏:‏ 29‏]‏؛ فإنَّ بيان الحق لا ينافي أن يكون بملاطفة وإحسان، فإن خاف الواعظ من صولة المتجبر فإن الله معه، يحفظه ويرعاه، ويسمعه ويراه، فإن لم يسمع لقوله ولم يتعظ لوعظه، فقد بلغ ما عليه، وليقل بلسان الحال أو المقال‏:‏ ‏(‏والسلام على من اتبع الهدى‏)‏‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏49- 55‏]‏

‏{‏قَالَ فَمَنْ رَبُّكُمَا يَا مُوسَى ‏(‏49‏)‏ قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى ‏(‏50‏)‏ قَالَ فَمَا بَالُ الْقُرُونِ الْأُولَى ‏(‏51‏)‏ قَالَ عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي فِي كِتَابٍ لَا يَضِلُّ رَبِّي وَلَا يَنْسَى ‏(‏52‏)‏ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ مَهْدًا وَسَلَكَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلًا وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْ نَبَاتٍ شَتَّى ‏(‏53‏)‏ كُلُوا وَارْعَوْا أَنْعَامَكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِأُولِي النُّهَى ‏(‏54‏)‏ مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَى ‏(‏55‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏{‏خَلْقَه‏}‏‏:‏ يحتمل أن يكون اسمًا بمعنى المخلوق، فيكون مفعولاً أولاً، و‏{‏كل شيء‏}‏‏:‏ مفعولاً ثانيًا، أو يكون مصدرًا بمعنى الخلقة، فيكون مفعولاً ثانيًا، أي‏:‏ أعطى كل شيء خِلقتَه وصُورته التي هو عليها‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏قال‏}‏ فرعونُ في جواب موسى، لما أتاه مع أخيه وبلغا الرسالة، وقالا له ما أمرهما به ربهما، وإنما حذفه للإيجاز، وللإشعار بأنهما لما أُمرا بذلك سارعا إلى الامتثال من غير تلعثم، أو بأن ذلك من الظهور بحيث لا حاجة إلى التصريح به، فقال لهما فرعون‏:‏ ‏{‏فمن ربكما يا موسى‏}‏ ‏؟‏ لم يضف الرب إلى نفسه؛ لغاية عتوه وطغيانه، بل أضافه إليهما، وفي الشعراء‏:‏ ‏{‏وَمَا رَبُّ العالمين‏}‏ ‏[‏الشُّعَرَاء‏:‏ 23‏]‏، والجمع بينهما تَعدد الدعوة، ففي كل مرة حكى لنا ما قال‏.‏ وتخصيص النداء بموسى، مع توجيه الخطاب إليهما؛ لأنه الأصل في الرسالة، وهارون وزيره‏.‏

‏{‏قال‏}‏ موسى عليه السلام مجيبًا له‏:‏ ‏{‏ربُنا الذي أعطى كُلَّ شيءٍ خلقه‏}‏ أي‏:‏ ربنا هو الذي أعطى كل شيء خلقه، أي‏:‏ مخلوقاته؛ مما يحتاجون إليه ويرتفقون به في قوام أبدانهم ومعايشهم، أو أعطى كل شيء خِلْقته وصُورته التي يختص بها، ولم يجعل خلق الإنسان في خلق البهائم، ولا خلق البهائم في خلق الإنسان‏.‏ ولكن خلق كل شيء فقدره تقديرًا‏.‏ أو أعطى كل شيء فعله وتصرفه، فاليد للبطش، والرجل للمشي، واللسان للنطق، والعين للنظر، والأذن للسمع، أو أعطى كل شيء شكله من جنسه، للإنسان زوجةً، وللبعير ناقةً، وللفرس رَمْكةً، وللحمار أتَانًا‏.‏ ‏{‏ثم هَدى‏}‏ إلى طريق الانتفاع والارتقاء، بما أعطاه وعرفه كيف يتوصل إلى بقائه وكماله، فألهمه الرضاع والأكل والشرب والجماع، وطلب الرعي وتوفي المهالك، وكيف يأتي الذكرُ الأنثى‏.‏

ولمّا كان الخلق- الذي هو عبارة عن تركيب الأجزاء وتسوية الأجسام- مقدمًا على الهداية، التي هي عبارة عن إيداع القوى المحركة والمدركة في تلك الأجسام، عطف بثم المفيدة للتراخي‏.‏ ولقد ساق عليه السلام جوابه على نمط رائق، وأسلوب لائق؛ حيث بيَّن أنه تعالى عالم قادر بالذات، خالق لجميع الكائنات، منعم عليهم بجميع النعم السابغات، هادٍ لهم إلى طرق المرْتَفقات‏.‏

‏{‏قال‏}‏ فرعون‏:‏ ‏{‏فما بالُ القرونِ الأُولى‏}‏ أي‏:‏ ما حالها بعد الموت، وما فعل الله بها‏؟‏ فقال له موسى‏:‏ هذا غيب لا يعلمه إلاّ الله، وهو معنى قوله‏:‏ ‏{‏علمها عند ربي‏}‏، أو ما حال القرون الماضية والأمم الخالية، وماذا جرى عليهم من الحوادث المفصلة‏؟‏ فأجابه عليه السلام بأن العلم بأحوالهم مفصلةً مما لا ملامسة له بمنصب الرسالة، وإنما علمها عند الله عزّ وجلّ‏.‏ وكأنَّ عدو الله، لما خاف أن يُبهت، ويُفتضح، ويظهر للناس حجة موسى عليه السلام، أراد أن يصرفه عليه السلام إلى ما لا يعني، من ذكر الحكايات التي لا مسيس لها بمنصب الرسالة؛ فلذلك أعرض عنه، و‏{‏قال علمها عند ربي‏}‏، وهذا أحسن من الأول؛ لأنه لو كان سؤاله عن أحوالها بعد الموت لأمكن أن يقول له‏:‏ من اتبع الهدى منهم فقد سلم وتنعم، ومن تولى فقد عُذب وتألّم، حسبما نطق به قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والسلام على مَن اتبع الهدى‏}‏‏.‏

وقيل‏:‏ فما بالها لم تبعث كما يزعم موسى، أو‏:‏ ما بالها لم تكن على دينك، أو‏:‏ ما بالها كذبت ولم يُصبها عذاب، وكلها بعيدة‏.‏

قلت‏:‏ والذي يظهر أن الطاغية فَهِمَ قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ثم هدى‏}‏ أي‏:‏ إلى الإيمان، فاعترض بقوله‏:‏ فما بال القرون الأولى لم تؤمن حتى هلكت‏؟‏ فأجابه موسى عليه السلام بقوله‏:‏ ‏{‏علمها عند ربي‏}‏، فهو أعلم بمن ضل عن سبيله، وهو أعلم بمن اهتدى‏.‏ وقوله‏:‏ ‏{‏في كتاب‏}‏ أي‏:‏ اللوح المحفوظ، فقد أثبتت فيه بتفاصيلها، ويجوز أن يكون ذلك عبارة عن تمكنه وتقريره في علم الله- عزّ وجلّ- تمكن من استحفظ الشيء، وقيده بالكتابة، كما يَلوحُ به قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لا يَضِلُّ ربي‏}‏ أي‏:‏ لا يخطئ ابتداء، ‏{‏ولا ينسى‏}‏ فيتذكر‏.‏ وفيه تنبيه على أن كتابته في اللوح المحفوظ ليس لحاجته إليه في العلم به ابتداء أو بقاءًا‏.‏ وإظهار ‏{‏ربي‏}‏ في موضع الإضمار، للتلذذ بذكره، وللإشعار بعلّية الحكم؛ فإن الربوبية مما تقتضي عدم الضلال والنسيان‏.‏

ولقد أجاب عليه السلام عن السؤال بجواب عبقري بديع، حيث كشف عن حقيقة الحق حجابها، مع أنه لم يخرج عما كان بصدده من بيان شؤونه تعالى، ووصف الحق تعالى بأوصاف لا يمكن عدو الله أن يتصف بشيء منها، لا حقيقة ولا مجازًا، ولو قال له‏:‏ هو الخالق الرازق، وشبه ذلك، لأمكن أن يغالط ويدعي ذلك لنفسه‏.‏

ثم تخلص إليه؛ حيث قال‏:‏ بطريق الحكاية عن الله عزّ وجلّ، أو من كلامه عليه السلام‏:‏ ‏{‏الذي جعل لكمُ الأرضَ مهادًا‏}‏ أي‏:‏ كالمهد تتمهدونها بالسكن والقرار، أي‏:‏ جعل كل موضع منها مهدًا لكل واحد منكم‏.‏ ‏{‏وَسَلَكَ لكم فيها سُبُلاً‏}‏ أي‏:‏ طُرقًا تتوصلون بها من قطر إلى قطر، لتقضوا منها مآربكم، وتنتفعوا بمرافقها ومنافعها، ووسطها بين الجبال والأودية لتعرف أمارات سُبلها‏.‏ ‏{‏وأنزل من السماء ماءً‏}‏ هو المطر، ‏{‏فأخرجنا به‏}‏، يحتمل أن يكون من كلام الله، وما قبله من كلام موسى، أو كله من كلام الله تعالى، حكاه موسى عليه السلام، وإنما التفت إلى التكلم؛ للتنبيه على ظهور ما فيه من الدلالة على كمال القدرة والحكمة، والإيذان بأنه لا يتأتى إلا من قادر مطاع عظيم الشأن، أي‏:‏ فأخرجنا بذلك الماء ‏{‏أزواجًا‏}‏‏:‏ أصنافًا، سميت أزواجًا؛ لازدواجها، واقتران بعضها ببعض، كائنة ‏{‏من نباتٍ شتى‏}‏‏:‏ متفرقة، جمع شتيت‏:‏ أي‏:‏ متفرق، وهو، في الأصل، مصدر، يستوي فيه الواحد والجمع، يعني‏:‏ أنها مختلفة في الشكل واللون والطعم والرائحة والنفع، وبعضها صالح للناس على اختلاف صلاحها لهم، وبعضها للبهائم‏.‏

ومن تمام نعمته تعالى أن أرزاق عباده، لمَّا كان تحصيلها بعمل الأنعام، جعل عَلفَها مما يفضل عن حاجتهم، ولا يليق بكونه طعامًا لهم، وهو معنى قوله‏:‏ ‏{‏كُلوا وارْعَوا أنعامكم‏}‏، والجملة‏:‏ حالٌ، على إرادة القول، أي‏:‏ أخرجنا منها أصناف النبات، قائلين‏:‏ كلوا وارعوا أنعامكم، آذنين في ذلك لكم‏.‏

‏{‏إِن في ذلك‏}‏ المذكور، من شؤونه تعالى، وأفعاله وأنعامه، ‏{‏لآياتٍ‏}‏ جليلة واضحة الدلالة على عظيم شأنه تعالى، في ذاته وصفاته وأفعاله، وعلى صحة نبوة موسى وهارون- عليهما السلام-، ‏{‏لأُولي النُّهَى‏}‏ أي‏:‏ العقول الصافية، جمع «نُهْيَة»، سمى بها العقل، لنهيه عن اتباع الباطل، وارتكاب القبيح، أي‏:‏ لذوي العقول الناهية عن الأباطيل، التي من جملتها ما يدعيه الطاغية وما يقبله منه الفئة الباغية‏.‏ وتخصيص كونها آيات لهم، مع أنها آية للعالمين؛ لأنهم المنتفعون بها‏.‏

‏{‏منها خلقناكم‏}‏ أي‏:‏ من الأرض الممهدة لكم، خلقناكم بخلق أبيكم آدم عليه السلام، وأنتم في ضمنه، إذ لم تكن فطرته مقصورة على نفسه عليه السلام، بل كانت أنموذجًا منطويًا على فطرة سائر أفراد الجنس، انطواء إجماليًا، فكان خلقه عليه السلام منها خلقًا لكل منها، وقيل‏:‏ خلقت أبدانكم من النطفة المتولدة من الأغذية المتولدة من الأرض‏.‏ وقال عطاء‏:‏ إن المَلَك الموكل بالرحم ينطلق، فيأخذ من تراب المكان الذي يُدفن فيه العبد، فيذره على النطفة، فتخلق من التراب ومن النطفة‏.‏ ه‏.‏

‏{‏وفيها نُعيدكم‏}‏ بالإماتة وتفريق الأجزاء، والكلام على الأشباح دون الأرواح، فإنها، بعد السؤال، تصعد إلى السماء، كما يأتي عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فَأَمَّآ إِن كَانَ مِنَ المقربين‏}‏ ‏[‏الواقِعَة‏:‏ 88‏]‏ الآية‏.‏ ولم يقل‏:‏ وإليها نُعيدكم؛ إشارة إلى استقرار العبد فيها، ‏{‏ومنها نُخرجكم تارةً أخرى‏}‏ بتأليف أجزائكم المتفتتة، المختلطة بالتراب، على الهيئة السابقة، ورد الأرواح إليها‏.‏ وكون هذا الإخراج تارة أخرى‏:‏ باعتبار أن خلقهم من الأرض إخراج لهم منها، وإن لم يكن على التارة الثانية‏.‏ والتارة في الأصل‏:‏ اسم للتور، وهو الجريان، فالتارة واحدة منه، ثم أطلق على كل فعلة واحدة من الفعلات المتحدة، كما مر في المرة‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

الإشارة‏:‏ ربنا الذي أعطى كل شيء خلقه، مما سبق لهم في أزله، ثم هدى إلى الأسباب الموصلة إليه، فمنهم من كان حظه في الأزل قوت الأشباح، هداه إلى أسبابها، وهم أهل مقام البعد، ومنهم من كان حظه قوت القلوب، فهداه إلى أسبابها من المجاهدة في الطاعات وأنواع القربات، وهم أنواع‏:‏

فمنهم من شغلهم بتدريس العلوم وتدقيق الفهوم، وتحرير المسائل وتمهيد النوازل، وهداهم إلى أسباب ذلك، وهم حملة الشريعة، إن صحت نيتهم وثبت إخلاصهم‏.‏ ومنهم من شغلهم بتوالي الطاعات وتعمير الأوقات، وهداهم إلى أسبابها، وقواهم على مشاقها، وهم العباد والزهاد‏.‏

ومنهم من شغلهم بإطعام الطعام والرفق بالأنام، وتعمير الزوايا وقبول الهدايا، وهداهم إلى أسباب عمارتها والقيام بها، وهم الصالحون‏.‏ ومنهم‏:‏ من كان حظه قوت الأرواح، وهم المريدون السائرون، أهل الرياضة والتصفية، والتخلية والتحلية، والتهذيب والتدريب، وهداهم إلى أسبابها، ووصلهم إلى شيخ كامل يُبينها ويسلّكها، وهم في ذلك مقامات متفاوتة، على حسب صدقهم وجدهم، ومنهم من كان حظه قوت الأسرار، وهم العارفون الكبار، السابقون المقربون، أهل الفناء والبقاء، أهل الرسوخ والتمكين، فهداهم إلى ما أمّلوا، ووصلهم إلى ما طلبوا‏.‏ نفعنا الله بهم، وخرطنا في سلكهم‏.‏ آمين‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏فما بال القرون الأولى‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية، فيه زجر للمريد عن الاشتغال بالحكايات الماضية، لأن في ذلك شُغُلاً عن الله، إلا ما كان فيه زيادة إلى الله، فتلك أمة قد خلت لها ما كسبت ولكم ما كسبتم‏.‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏الذي جعل لكم الأرض مهادًا‏}‏ أي‏:‏ جعل أرض النفوس مهادًا للقيام برسم العبودية، وسلك فيها سبلاً توصل إلى مشاهدة الربوبية، لمن سلكها بالرياضة والمجاهدة، وأنزل من سماء الملكوت ماء الواردات الإلهية، تحيا به الأرواح، فتخرج أصنافًا من العلوم والحكم شتى، كُلوا برعي القلوب في نِوار تجلياتها، وارعوا لقوت أشباحكم من ثمار حسياتها، إن في ذلك لآيات لأولي النُهى‏.‏ ‏{‏منها خلقناكم‏}‏‏:‏ من أرض نفوسكم أخرجناكم، بشهود عظمة الربوبية، وفيها نُعيدكم؛ للقيام برسم العبودية، ومنها نُخرجكم؛ لتكونوا لله، لا لشيء دونه‏.‏ أو منها خلقناكم، أي‏:‏ أخرجناكم من شهود ظلمتها إلى نور خالقها، بالفناء عنها، وفيها نُعيدكم بالرجوع إلى الأثر في مقام البقاء، ‏{‏ومنها نُخرجكم تارة أخرى‏}‏؛ بعقد الحرية في مقام البقاء، فتكونوا عبيدًا شُكَّرًا‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏56- 59‏]‏

‏{‏وَلَقَدْ أَرَيْنَاهُ آَيَاتِنَا كُلَّهَا فَكَذَّبَ وَأَبَى ‏(‏56‏)‏ قَالَ أَجِئْتَنَا لِتُخْرِجَنَا مِنْ أَرْضِنَا بِسِحْرِكَ يَا مُوسَى ‏(‏57‏)‏ فَلَنَأْتِيَنَّكَ بِسِحْرٍ مِثْلِهِ فَاجْعَلْ بَيْنَنَا وَبَيْنَكَ مَوْعِدًا لَا نُخْلِفُهُ نَحْنُ وَلَا أَنْتَ مَكَانًا سُوًى ‏(‏58‏)‏ قَالَ مَوْعِدُكُمْ يَوْمُ الزِّينَةِ وَأَنْ يُحْشَرَ النَّاسُ ضُحًى ‏(‏59‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏{‏موعدًا‏}‏‏:‏ مصدر، مفعول أول ل ‏{‏اجعل‏}‏‏.‏ و‏{‏مكانًا‏}‏‏:‏ مفعول بفعل محذوف، أي‏:‏ تعدنا مكانًا سُوى، لا بموعد، لأنه وصف، ويجوز نصبه على إسقاط الخافض، و‏{‏يوم الزينة‏}‏‏:‏ على حذف مضاف، أي‏:‏ مكان يوم الزينة، و‏{‏أن يحشر‏}‏‏:‏ عطف على يوم، أو الزينة‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏ولقد أريناه‏}‏ أي‏:‏ فرعون، ‏{‏آياتنا‏}‏، حين قال له‏:‏ ‏{‏فَأْتِ بِهِ إِن كُنتَ مِنَ الصادقين فألقى عَصَاهُ فَإِذَا هِيَ ثُعْبَانٌ مُّبِينٌ وَنَزَعَ يَدَهُ فَإِذَا هِيَ بَيْضَآءُ لِلنَّاظِرِينَ‏}‏ ‏[‏الشُّعَرَاء‏:‏ 31-33‏]‏، وعبّر بالجمع، مع كونهما اثنتين، باعتبار ما في تضاعيفهما من الخوارق، التي كل واحدة منها آية‏.‏ وقد رأى فرعونُ من هاتين الآيتين أمورًا دواهي، فإنه روى أنه عليه السلام، لما ألقى العَصا، انقلبت ثعبانًا أشعر، فاغرًا فاه، بين لَحْيَيْهِ ثمانون ذراعًا، وضع لحيه الأسفل على الأرض، والأعلى على سور القصر، ثم توجه نحو فرعون، فهرب وأحدث، وانهزم الناس مزدحمين، فمات منهم خمسة وعشرون ألفًا من قومه، فصاح فرعون‏:‏ يا موسى أُنشدك الذي أرسلك إلا أخذته، فأخذه، فعاد عصًا‏.‏ ورُوي أنها، لما انقلبت حية ارتفعت في السماء قدر ميل، ثم انحطت مقبلة نحو فرعون، وجعلت تقول‏:‏ يا موسى مُرني بما شئت، ويقول فرعون‏:‏ أنشدك‏.‏‏.‏‏.‏ الخ‏.‏ ونزع يده من جيبه، فإذا هي بيضاء بياضًا نورانيًا خارجًا عن العادة‏.‏ ففي تضاعيف كُلٍّ من الآيتين آيات جمة، لكنها لما كانت غير مذكورة بالصراحة، أكدت بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏كلَّها‏}‏، كأنه قيل‏:‏ أريناه آياتنا بجميع مستتبعاتها وتفاصيلها، قصدًا إلى بيان أنه لم يبق له في ذلك عذر‏.‏

وقيل‏:‏ أريناه آياتنا التسع، وهو بعيد؛ لأنها إنما ظهرت على يده عليه السلام بعد ما غلبت السحرة على مَهَل، في نحو من عشرين سنة، والكلام هنا قبل المعارضة، اللهم إلا أن يكون الحق تعالى أخبرنا أنه أراه الآيات التسع كلها، فأبى عن الإيمان، ثم رجع إلى إتمام القصة‏.‏

وأبعد منه‏:‏ من عَدّ في الآيات ما جُعِل لإهلاكهم، لا لإرشادهم إلى الإيمان؛ من فلق البحر، وما ظهر بعد مهلكه من الآيات الظاهرة لبني إسرائيل؛ من نتق الجبل والحجر، وغير ذلك، وكذلك من عَدّ منها الآيات الظاهرة على يد الأنبياء- عليهم السلام-؛ حيث حكاها موسى عليه السلام لفرعون، بناء على أن حكايته إياها له في حكم إظهارها بين يديه؛ لاستحالة الكذب عليه، فإنَّ حكايته إياها لفرعون مما لم يجر ذكره هنا، فكل هذا بعيد من سياق النظم الكريم‏.‏

قال تعالى‏:‏ ‏{‏فَكَذَّبَ‏}‏ فرعونُ موسى، ‏{‏وأَبَى‏}‏ الإيمان والطاعة، مع ما شاهد على يده من الشواهد الناطقة بصدقه‏.‏ جحودًا وعنادًا؛ لعتوه واستكباره، وقيل‏:‏ كذَّب بالآيات جميعًا، وأبَى أن يقبل شيئًا منها‏.‏

‏{‏قال أجئتنا لتُخْرِجَنا من أرضنا بسحرك يا موسى‏}‏، هذا استئناف مُبين لكيفية تكذيبه وإبائه‏.‏ والمجيء إما على حقيقته، أو بمعنى الإقبال على الأمر والتصدي له، أي‏:‏ أجئتنا من مكانك الذي كنتَ فيه ترعى الغنم؛ لتُخرجنا من أرضنا‏؟‏ أو‏:‏ أقبلت إلينا؛ لتُخرجنا من مصر؛ بما أظهرت لنا من السحر، فإن ذلك مما لا يصدر عن عاقل؛ لكونه من باب محاولة المحال، وإنما قاله؛ تحريضًا لقومه على مقت موسى والبعد عنه، بإظهار أن مراده عليه السلام إخراج القبط من وطنهم، وحيازة أموالهم، وإهلاكهم بالكلية، حتى لا يميل أحد إليه، ‏{‏والله غَالِبٌ على أَمْرِهِ‏}‏ ‏[‏يوسف‏:‏ 21‏]‏‏.‏ وسمى ما أظهره عليه السلام من المعجزة الباهرة سحرًا، ثم ادعى أنه يعارضه، حيث قال‏:‏ ‏{‏فَلنَأْتينك بسحرٍ مثله‏}‏ أي‏:‏ وإذا كان الأمر كذلك، فوالله لنأتينك بسحر مثل سحرك، ‏{‏فاجعلْ بيننا وبينك موعدًا‏}‏ أي‏:‏ وعدًا ‏{‏لا نُخلفه‏}‏ أي‏:‏ لا نخلف ذلك الوعد، ولا نجاوزه ‏{‏نحنُ ولا أنت‏}‏، بل نجتمع فيه وقت ذلك الموعد، وإنما فوض اللعينُ أمرَ الوعد إلى موسى عليه السلام؛ للاحتراز عن نسبته إلى ضعف القلب ودخول الرعب إليه، وإظهار الجلادة، بإظهار أنه متمكن من تهيئَة أسباب المعارضة، طال الأمر أو قصر، كما أن تقديم ضميره على ضمير موسى عليه السلام، وتوسيط كلمة «النفي» بينهما؛ للإيذان بمسارعته إلى عدم الاختلاف‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏مكانًا سُوىً‏}‏ أي‏:‏ يكون ذلك الوعد- أي‏:‏ وعد الاجتماع- في مكان مستوٍ، تستوي مسافته بيننا وبينك، عدلاً، لا ظلم على أحد في الإتيان إليه، منا ومنك، وفيه لغتان‏:‏ ضم السين وكسرها‏.‏

‏{‏قال‏}‏ لهم موسى عليه السلام‏:‏ ‏{‏موعدُكُم يومُ الزينة‏}‏ أي‏:‏ مكان الزينة؛ لأن يوم الزينة يدل على مكان مشتهر باجتماع الناس فيه في ذلك اليوم، وهو يوم عيد لهم، في كل عام يتزينون ويجتمعون فيه، وقيل‏:‏ يوم النيروز، وقيل‏:‏ يوم عاشوراء، وقيل‏:‏ يوم سوق لهم‏.‏ ‏{‏وأن يُحشر الناسُ ضحًى‏}‏ أي‏:‏ موعدكم يوم الزينة، وحشرُ الناس ضحى، أو يوم حشر الناس في وقت الضحى، يجتمعون نهارًا جهارًا، أراد عليه السلام أن يكون أبلغ في إظهار الحجة وإدحاض الباطل، بكونه على رؤوس الأشهاد‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

الإشارة‏:‏ من سبق له البعد عن الرحمن، لا ينفع فيه خوارق معجزاتٍ، ولا قاطع برهان ودليل، أبعده التكبر والطغيان، ودفعُ الحق بالباطل‏.‏ نعوذ بالله من موارد الخذلان‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏60- 69‏]‏

‏{‏فَتَوَلَّى فِرْعَوْنُ فَجَمَعَ كَيْدَهُ ثُمَّ أَتَى ‏(‏60‏)‏ قَالَ لَهُمْ مُوسَى وَيْلَكُمْ لَا تَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا فَيُسْحِتَكُمْ بِعَذَابٍ وَقَدْ خَابَ مَنِ افْتَرَى ‏(‏61‏)‏ فَتَنَازَعُوا أَمْرَهُمْ بَيْنَهُمْ وَأَسَرُّوا النَّجْوَى ‏(‏62‏)‏ قَالُوا إِنْ هَذَانِ لَسَاحِرَانِ يُرِيدَانِ أَنْ يُخْرِجَاكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ بِسِحْرِهِمَا وَيَذْهَبَا بِطَرِيقَتِكُمُ الْمُثْلَى ‏(‏63‏)‏ فَأَجْمِعُوا كَيْدَكُمْ ثُمَّ ائْتُوا صَفًّا وَقَدْ أَفْلَحَ الْيَوْمَ مَنِ اسْتَعْلَى ‏(‏64‏)‏ قَالُوا يَا مُوسَى إِمَّا أَنْ تُلْقِيَ وَإِمَّا أَنْ نَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَلْقَى ‏(‏65‏)‏ قَالَ بَلْ أَلْقُوا فَإِذَا حِبَالُهُمْ وَعِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِنْ سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تَسْعَى ‏(‏66‏)‏ فَأَوْجَسَ فِي نَفْسِهِ خِيفَةً مُوسَى ‏(‏67‏)‏ قُلْنَا لَا تَخَفْ إِنَّكَ أَنْتَ الْأَعْلَى ‏(‏68‏)‏ وَأَلْقِ مَا فِي يَمِينِكَ تَلْقَفْ مَا صَنَعُوا إِنَّمَا صَنَعُوا كَيْدُ سَاحِرٍ وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُ حَيْثُ أَتَى ‏(‏69‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏{‏إن هذان لساحران‏}‏‏:‏ مَنْ خَفَّفَ ‏{‏إن‏}‏‏:‏ جعلها نافية، أو مخففة، واللام فارقة‏.‏ ومَنْ ثَقَّلها وقرأها‏:‏ ‏{‏هذان‏}‏؛ بالألف، فقيل‏:‏ على لغة بلحارث بن كعب وخثعم وكنانة، فإنهم يَلْزَمُونَ الألف؛ رفعًا ونصبًا وجرًا، ويُعرِبُونَها تقديرًا، وقيل‏:‏ اسمها‏:‏ ضمير الشأن، أي‏:‏ إنه الأمر والشأن هاذان لهما ساحران‏.‏ وقيل‏:‏ «إن» بمعنى «نعم»، لا تعمل، وما بعدها‏:‏ جملة من مبتدأ وخبر‏.‏ وقالت عائشة- رضي الله عنها-‏:‏ إنه خطأ من الكُتاب، مثل قوله‏:‏ ‏{‏والمقيمين الصلاة‏}‏ ‏[‏النِّساء‏:‏ 162‏]‏، ‏{‏والصابئون‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 69‏]‏، في المائدة، ويرده تواتر القراءة‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏فتولَّى فرعونُ‏}‏ أي‏:‏ انصرف عن المجلس، ورجع إلى وطنه، ‏{‏فجمعَ كيده‏}‏ أي‏:‏ حِيلَه وسَحرته؛ ليكيد به موسى عليه السلام، ‏{‏ثم أتى‏}‏ الموعد، ومعه ما جمعه من كيده وسحرته، وسيأتي عددهم‏.‏

‏{‏قال لهم موسى‏}‏، حيث اجتمعوا من طريق النصيحة‏:‏ ‏{‏ويلَكُم‏}‏ أي‏:‏ ألزمَكم اللهُ الويل، إن افتريتم على الله الكذب، ‏{‏لا تفتروا على الله كذبًا‏}‏ بإشراك أحد معه، كما تعتقدون في فرعون، أو بأن تحيلوا الباطل حقًا، ‏{‏فَيُسْحِتَكم‏}‏ أي‏:‏ يستأصلكم، بسببه، ‏{‏بعذابٍ‏}‏ لا يُقَادَر قدره، وقرئ رباعيًا وثلاثيًا، يقال‏:‏ سحت وأسحت‏.‏ فالثلاثي‏:‏ لغة أهل الحجاز، والرباعي‏:‏ لغة بني تميم ونجد‏.‏ ‏{‏وقد خاب‏}‏ وخسر ‏{‏مَن افترى‏}‏ على الله، كائنًا من كان، بأي وجه كان، فيدخل الافتراء المنهي عنه دخولاً أوليًا، أو‏:‏ قد خاب فرعون المفتري على الله، فلا تكونوا مثله في الخيبة‏.‏

‏{‏فتنازعوا‏}‏ أي‏:‏ السحرة، حين سمعوا كلامه عليه السلام، ‏{‏أمرَهُم‏}‏ أي‏:‏ في أمرهم الذي أريد منهم؛ من مغالبته عليه السلام، وتشاوروا وتناظروا ‏{‏بينهم‏}‏ في كيفية المعارضة، وتشاجروا، ورددوا القول في ذلك، ‏{‏وأسَرُّوا النجوى‏}‏ أي‏:‏ من موسى عليه السلام؛ لئلا يقف عليه فيدافعه، ونجواهم على هذا هو قوله‏:‏ ‏{‏قالوا إِنْ هذان‏}‏ أي‏:‏ موسى وهارون، ‏{‏لساحران‏}‏ عظيمان ‏{‏يُريدان أن يُخرجاكم من أرضكم‏}‏؛ مصر، بالاستيلاء عليها ‏{‏بسحرهما‏}‏ الذي أظهره قبل، ‏{‏ويَذْهبا بطريقتكُمُ المثلى‏}‏ أي‏:‏ بمذهبكم، الذي هو أفضل المذاهب وأمثلُها، بإظهار مذهبهما وإعلاء دينهما‏.‏

قال ابن عطية‏:‏ والأظهر، في الطريقة هنا، أنه السيرة والمملكة‏.‏ والمُثلى‏:‏ تأنيث الأمثل، أي‏:‏ الفاضلة الحسنة‏.‏ ه‏.‏ وقيل‏:‏ الطريقة هنا‏:‏ اسم لوجوه القوم وأشرافِهم، لأنهم قدوة لغيرهم، والمعنى‏:‏ يريدان أن يصرفا وجوه الناس وأشرافَهم إليهما، ويُبطلان ما أنتم عليه‏.‏ وقال قتادة‏:‏ ‏(‏طريقتهم المثلى يومئذ‏:‏ بنو إسرائيل، كانوا أكثر القوم عددًا وأموالاً، فقال فرعون‏:‏ إنما يريدان أن يذهبا به لأنفسهما‏)‏‏.‏ ولا شك أن حمل الإخراج على إخراج بني إسرائيل من بينهم، مع بقاء قوم فرعون على حالهم آمِنين في ديارهم بعيد، مما يجب تنزيه التنزيل عن أمثاله‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فأجْمِعُوا كيدكم‏}‏‏:‏ تصريح بالمطلوب، أي‏:‏ إذا كان الأمر كما ذكر، من كونهما ساحرين يُريدان إخراجكم من بلادكم، فأجمعوا كيدكم، أي‏:‏ اجعلوه مُجمعًا عليه، بحيث لا يتخلف عنه واحد منكم، وارموه عن قوس واحدة‏.‏

وقرأ أبو عمرو‏:‏ ‏{‏فاجْمَعُوا‏}‏، من الجمع، أي‏:‏ فاجمعوا أدوات سحركم ورتبوها كما ينبغي، ‏{‏ثم ائْتُوا صفًّا‏}‏ أي‏:‏ مصطفين، أمروا بذلك؛ لأنه أَهْيَبُ في صدور الرائين، وأَدْخَلُ في استجلاب الرهبة من المشاهدين‏.‏ قيل‏:‏ كانوا سبعين ألفًا، مع كل واحد منهم حبل وعصا، وأقبلوا عليه إقبالة واحدة، وقيل‏:‏ كانوا اثنين وسبعين ساحرًا؛ اثنان من القبط، والباقي من بني إسرائيل، وقيل‏:‏ تسعمائة؛ ثلاثمائة من الفُرس، وثلاثمائة من الروم، وثلاثمائة من الإسكندرية، وقيل‏:‏ خمسة عشر ألفًا‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏ ولعل الموعد كان مكانًا متسعًا، خاطبهم موسى عليه السلام بما ذكر في قطر من أقطاره، وتنازعوا أمرهم في قطر آخر، ثم أمروا أن يأتوا وسطه على الوجه المذكور‏.‏

ثم قالوا في آخر نجواهم‏:‏ ‏{‏وقد أفلح اليوم مَن استعلى‏}‏؛ فاز بالمطلوب مَنْ غلب، يريدون بما وعدهم فرعون من الأجر والتقريب، أو بالرئاسة والجاه والذكر الحسن في الناس‏.‏ وقيل‏:‏ كان نجواهم أن قالوا- حين سمعوا مقاله موسى عليه السلام-‏:‏ ما هذا بقول ساحر، وقيل‏:‏ كان ذلك أن قالوا‏:‏ إن غلبنا موسى اتبعناه، وقيل‏:‏ قالوا فيها‏:‏ إن كان ساحرًا غلبناه، وإن كان من السماء فله أمر‏.‏ فيكون إسرارهم حينئذ من فرعون، ويحمل قولهم‏:‏ ‏{‏إِن هذان لساحران‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الخ، على أنهم اختلفوا فيما بينهم على الأقاويل المذكورة، ثم أعرضوا عن ذلك بعد التنازع والتناظر، واستقرت آراؤهم على المغالبة والمعارضة‏.‏ والله تعالى أعلم بما كان‏.‏

ثم طلبوا المعارضة، فقالوا‏:‏ ‏{‏يا موسى إِما أن تُلقي‏}‏ ما تلقيه أولاً، ‏{‏وإِما أن نكون أول من ألقى‏}‏ ما نلقيه‏.‏ خيروه عليه السلام فيما ذكر؛ مراعاة للأدب، لما رأوا عليه من مخايل الخير، وإظهارًا للجلادة، ‏{‏قال بل أَلْقُوا‏}‏ أنتم أولاً، مقابلة لأدبهم بأحسن منه، فَبَتَّ القول بإلقائهم أولاً، وإظهارًا لعدم المبالاة بسحرهم، ومساعدة لما أوهموا من الميل إلى البدء، وليستفرغوا أقصى جهدهم وسعيهم، ثم يُظهر اللهُ سبحانه سلطانه، فيقذف بالحق على الباطل فيدمغه كما تعودَ من ربه‏.‏

فألقوا ما عندهم، ‏{‏فَإِذَا حِبَالُهُمْ وَعِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِن سِحْرِهِم أَنَّهَا تَسْعَى‏}‏ أي‏:‏ ففوجئ موسى، وتخيل سعي حبالهم وعصيهم من سحرهم، وذلك أنهم كانوا لطخوها بالزئبق، فلما ضربت عليها الشمس اضطربت واهتزت، فخيل إليه أنها تتحرك‏.‏ قلت‏:‏ هكذا ذكر كثير من المفسرين‏.‏ والذي يظهر أن تحريكها إنما كان من تخييل السحر الذي يقلب الأعيان في مرأى العين، كما يفعله أهل الشعوذة، وهو علم معروف من علوم السحر، ويدل على ذلك ما ورد أنها انقلبت حيات تمشي على بطونها، تقصد موسى عليه السلام، فكيف يفعل الزئبق هذا‏؟‏ قال ابن جزي‏:‏ استدل بعضهم بهذه الآية أن السحر تخييل لا حقيقة له‏.‏

ه‏.‏

‏{‏فَأَوْجَسَ فِي نَفْسِهِ خِيفَةً‏}‏ أي‏:‏ خوفًا، ‏{‏موسى‏}‏‏:‏ أي‏:‏ أضمر في نفسه بعض خوف، من جهة الطبع البشري المجبول على النفرة من الحيات، والاحتراز من ضررها‏.‏ وقال مقاتل‏:‏ إنما خاف موسى، إذ صنع القوم مثل صنيعه، بأن يشكُّوا فيه، فلا يتبعوه، ويشك فيه من تابعه‏.‏ ‏{‏قلنا لا تخف‏}‏ ما توهمت، ‏{‏إِنك أنت الأعلى‏}‏؛ الغالب عليهم، والجملة‏:‏ تعليل لنهيه عن الخوف، وتقرير لغلبته، على أبلغ وجه، كما يُعرب عنه الاستئناف، وحرف التحقيق، وتأكيد الضمير، وتعريف الخبر، ولفظ العلو‏.‏

ثم قال له‏:‏ ‏{‏وأَلْقِ ما في يمينك‏}‏ أي‏:‏ عصاك، وإنما أبهمت؛ تفخيمًا لشأنها، وإيذانًا بأنها ليست من جنس العصا المعهودة، بل خارجة عن حدود أفراد الجنس، مبهمة الكنه، مستتبعة لآثار غريبة، وأما حملُ الإبهام على التحقير، بمعنى‏:‏ لا تبال بكثرة حبالهم وعصيهم، وألق العُوَيْد الذي في يدك، فإنه بقدرة الله تعالى يتلقفُها مع وحدته وكثرتها، وصغره وكبرها، فيأباه ظهور حالها، وما وقع منها فيما مر من تعظيم شأنها‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏تَلْقَفْ ما صنعوا‏}‏‏:‏ جواب الأمر، من لقفه، إذا ابتلعه والتقمه بسرعة، أي‏:‏ تبتلع، وتلتقم بسرعة، ما صنعوا من الحبال والعصي، التي تخيل إليك، والجملة الأمرية معطوفة على النهي عن الخوف، موجبة لبيان كيفية غلبته عليه السلام وعلوه، وإدحاض الخوف عنه، فإن ابتلاع عصاه لأباطيلهم، التي منها أوجس في نفسه ما أوجس، مما يقلع مادته بالكلية‏.‏ وهذا، كما ترى، صريح في أن خوفه عليه السلام لم يكن- كما قال مقاتل- من خوف شك الناس وعدم اتباعه له عليه السلام، وإلا لعلله بما يزيله من الوعد بالنصر الذي يُوجب اتباعه‏.‏ فتأمله‏.‏ قاله أبو السعود‏.‏ وفيه نظر بأن قوله‏:‏ ‏{‏تلقف ما صنعوا‏}‏ صريح في عدم الالتباس؛ إذ لا ينبغي التباس مع ابتلاع عصاه لعصيهم، فتأمله‏.‏ ‏{‏إِنما صنعوا كَيْدُ ساحرٍ‏}‏ أي‏:‏ إن الذي صنعوه كيد ساحر وحِيلَهُ‏.‏ وقرأ أهل الكوفة‏:‏ ‏{‏سِحْر‏}‏؛ بكسر السين، فالإضافة للبيان، كما في «علم فقه»، أو‏:‏ كيد ذي سحر، أو يسمى الساحر سحرًا؛ مبالغة‏.‏ والجملة تعليل لقوله‏:‏ ‏{‏تلقف‏}‏ أي‏:‏ تبتلعه؛ لأنه كيد ساحر، ‏{‏ولا يُفلح الساحرُ حيث أتى‏}‏ أي‏:‏ حيث وُجد، وأين أقبل، وهو من تمام التعليل‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

الإشارة‏:‏ يقال للفقير، المتوجه إلى الله تعالى، من قبل الحق‏:‏ إمَّا أن تُلقي الدنيا من يدك، وإمَّا أن نكون أول من ألقاها عنك، أي‏:‏ إما أن تتركها اختيارًا، أو تزول عنك اضطرارًا؛ لأن عادته تعالى، مع المتوجه الصادق، أن يدفع عنه كل ما يشغله من أمور الدنيا فيقول- إن كان صادق القلب-‏:‏ بل ألقها، ولا حاجة لي بها، فألقاها الحق تعالى، وأخرجها من يده، عناية به، فإذا أشغالها وعلائقها كانت تسعى في هلاكه وخراب قلبه وتضييع عمره، فأوجس في نفسه خيفة من العيلة ولحوق الفاقة، قلنا‏:‏ لا تخف، حيث توجهت إلى مولاك، فإن الله يرزق بغير حساب وبلا أسباب، وأَلقِ ما في يمين قلبك من اليقين، تلقف ما صنعوا، أي‏:‏ ما صنعت بِكَ خواطر السوء والشيطان، لأنه يَعدِ بالفقر ويأمر بالفحشاء، وإنما صنعوا ذلك؛ تخويفًا وتمويهًا، لا حقيقة له، كما يفعل الساحر، ‏{‏ولا يفلح الساحر حيث أتى‏}‏‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏70- 71‏]‏

‏{‏فَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سُجَّدًا قَالُوا آَمَنَّا بِرَبِّ هَارُونَ وَمُوسَى ‏(‏70‏)‏ قَالَ آَمَنْتُمْ لَهُ قَبْلَ أَنْ آَذَنَ لَكُمْ إِنَّهُ لَكَبِيرُكُمُ الَّذِي عَلَّمَكُمُ السِّحْرَ فَلَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ مِنْ خِلَافٍ وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ وَلَتَعْلَمُنَّ أَيُّنَا أَشَدُّ عَذَابًا وَأَبْقَى ‏(‏71‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏{‏في جذوع النخل‏}‏، قال المحلي‏:‏ أي‏:‏ عليها، وهو مذهب كوفي، وأما مذهب البصريين فيقولون‏:‏ ليست «في» بمعنى «على»، ولكن شبه المصلوب، لتمكنه في الجذع، بالحالّ في الشيء، وهو من الاستعارة التعبيرية، و‏{‏من خلاف‏}‏‏:‏ في موضع الحال، أي‏:‏ مختلفات‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ فلما ألقى موسى عصاه انقلبت حية عظيمة، فابتلعت تلك الحبال والعصي، ‏{‏فألقي السحرةُ سُجّدًا‏}‏ لما تيقنوا أن ذلك ليس من باب السحر، وإنما هي آية من آيات الله‏.‏ رُوي أن رئيسهم قال‏:‏ كنا نغلب أعين الناس، وكانت الآلات تُبقى علينا، فلو كان هذا سحرًا، فأين ما ألقينا من الآلات‏؟‏ فاستدلوا بما رأوا على صحة رسالة موسى‏.‏ فألقاهم ما شاهدوه على وجوههم، فتابوا وآمنوا، وأتوا بما هو غاية الخضوع، قيل‏:‏ لم يرفعوا رؤوسهم حتى رأوا الجنة والنار، والثواب والعقاب‏.‏ وعن عكرمة‏:‏ لما خروا سُجدًا، أراهم الله تعالى، في سجودهم، منازلهم في الجنة‏.‏ ولا ينافيه قولهم‏:‏ ‏{‏إِنا آمنا بربنا ليغفر لنا خطايانا‏}‏، لأن كون تلك المنازل منازلهم هو السبب في صدور هذا القول منهم‏.‏

‏{‏قالوا آمنا بربّ هارون وموسى‏}‏، قدّموا هارون؛ إما لكبر سنه، أو للمبالغة في الاحتراز عن التوهم الباطل من جهة فرعون، حيث كان ربَّى موسى عليه السلام في صغره، فلو قدّموا موسى لربما توهم اللعين وقومه، من أول الأمر، أن مرادهم فرعون، فأزاحوا تلك الخطرة من أول مرة‏.‏ ‏{‏قال آمنتم له‏}‏ أي‏:‏ لموسى، واللام؛ لتضمن الفعل معنى الانقياد والخضوع، أي‏:‏ أذعنتم له ‏{‏قبل أن آذن لكم‏}‏ أي‏:‏ من غير أن آذن لكم، ‏{‏إِنه‏}‏ أي‏:‏ موسى ‏{‏لكبيرُكُم‏}‏ أي‏:‏ أستاذكم وأعلمُكم في فنكم، ‏{‏الذي عَلّمكُمُ السحرَ‏}‏، فتواطأتم على ما فعلتم، وهذه منه شبهة واهية؛ أين كان موسى عليه السلام، وأين كان السحرة، حتى علمهم‏؟‏ ولكن صدر منه هذا؛ خوفًا على الناس أن يتبعوا موسى عليه السلام، ويقتدوا بالسحرة، فأوهم عليهم، مع ما سبق في علم الله من ضلالتهم‏.‏

ثم اقبل على السحرة بالوعيد، فقال‏:‏ ‏{‏فلأقَطِّعَنّ أيديَكم‏}‏ أي‏:‏ فوالله لأقطعن أيديَكم ‏{‏وأرجُلَكم من خلافٍ‏}‏ أي‏:‏ اليد اليمنى والرجل اليسرى‏.‏ وتعيين تلك الحال؛ للإيذان بتحقيق هذا الأمر وإيقاعه لا محالة، فتعيين تلك الحالة المعهودة من باب السياسة، أو لأنها معهودة لمن خرج عن حكم طاعته‏.‏ ‏{‏ولأصلبَنَّكم في جذوع النخل‏}‏ أي‏:‏ عليها، وإتيان كلمة «في»؛ للدلالة على إبقائهم عليها زمنًا مديدًا، تشبيهًا في استمرارهم عليها باستقرار الظرف في المظروف المشتمل عليه، وقيل‏:‏ هو أول من صلب‏.‏ ‏{‏ولتعلمنّ أيُّنا‏}‏، يريد نفسه أو موسى عليه السلام، حيث خافوا من عصاه فأسلموا، فَهِم اللعين أن إيمانهم لم يكن للمعجزة، إنما كان خوفًا، حيث رأوا عصاه ابتلعت حبالهم وعصيهم، أو يريد ‏{‏أينا‏}‏ أي‏:‏ أنا أو رب موسى وهارون، الذي آمنتم به، ‏{‏أشدُّ عذابًا وأبقى‏}‏ أي‏:‏ أدوم‏.‏

قالوا‏:‏ لم يثبت في القرآن أن فرعون فعل بأولئك المؤمنين ما أوعدهم به، ولم يثبت في الأخبار، لكن رُوي عن ابن عباس، وغيره، أنه أنفذه‏.‏ ورُوي أن امرأة فرعون كانت تسأل‏:‏ من غلب‏؟‏ فيقال لها‏:‏ موسى، فقالت‏:‏ آمنت برب موسى وهارون، فأرسل إليها فرعون يُهددها، وقال‏:‏ انظروا أعظم صخرة، فإن استقرت على قولها فألقوها عليها، فلما ألقوها رفعت بصرها إلى السماء فأريت بيتها في الجنة، فمضت على قولها، وانتزعت روحها منها، وألقيت الصخرة على جسد لا روح فيه‏.‏ قاله الثعلبي‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

الإشارة‏:‏ من سبقت له العناية، لا تضره الجِنَايَة‏.‏ هؤلاء السحرة جاؤوا يحادون الله ورسوله، فأضحوا أولياء الله‏.‏ رُوي أن موسى عليه السلام لما قال لهم‏:‏ ‏{‏ألقوا ما أنتم ملقون‏}‏، سمع هاتفًا يقول‏:‏ ألقوا يا أولياء الله، فتحير موسى عليه السلام، وأوجس في نفسه خيفة، وقال‏:‏ كيف أعارض أولياء الله، فلما ألقى عصاه ظهرت ولايتهم‏.‏ فكم من لصوص خرج منهم الخصوص‏.‏ ففي أمثال هؤلاء تقوية لرجاء أهل الجناية، إذا طلبوا من الله سِرَّ العناية، وإدراك مقام الولاية، ولذلك ابتدأ القشيري في رسالته بذكر من تقدم له جنايات من الأولياء، كالفضيل، وابن أدهم، وأضرابهم- رضي الله عن جميعهم-‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏72- 76‏]‏

‏{‏قَالُوا لَنْ نُؤْثِرَكَ عَلَى مَا جَاءَنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالَّذِي فَطَرَنَا فَاقْضِ مَا أَنْتَ قَاضٍ إِنَّمَا تَقْضِي هَذِهِ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا ‏(‏72‏)‏ إِنَّا آَمَنَّا بِرَبِّنَا لِيَغْفِرَ لَنَا خَطَايَانَا وَمَا أَكْرَهْتَنَا عَلَيْهِ مِنَ السِّحْرِ وَاللَّهُ خَيْرٌ وَأَبْقَى ‏(‏73‏)‏ إِنَّهُ مَنْ يَأْتِ رَبَّهُ مُجْرِمًا فَإِنَّ لَهُ جَهَنَّمَ لَا يَمُوتُ فِيهَا وَلَا يَحْيَى ‏(‏74‏)‏ وَمَنْ يَأْتِهِ مُؤْمِنًا قَدْ عَمِلَ الصَّالِحَاتِ فَأُولَئِكَ لَهُمُ الدَّرَجَاتُ الْعُلَا ‏(‏75‏)‏ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ جَزَاءُ مَنْ تَزَكَّى ‏(‏76‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏{‏هذه الحياة الدنيا‏}‏‏:‏ نصب على إسقاط الخافض‏.‏ اتساعًا، لا نصب على الظرفية؛ لأن الظرف المختص لا ينتصب على الظرفية، على المشهور، و‏{‏الذي فطرنا‏}‏‏:‏ عطف على ‏{‏ما جاءنا‏}‏، أو قَسَمٌ حُذف جوابه، أي‏:‏ وحق الذي فطرنا لا نؤثرك‏.‏‏.‏‏.‏ الخ‏.‏

يقول الحقّ جلّ جلاله‏:‏ حاكيًا عن السحرة، لمَّا خوفهم فرعونُ‏:‏ ‏{‏قالوا‏}‏ غير مكترثين بوعيده‏:‏ ‏{‏لن نُؤْثِرَكَ‏}‏ أي‏:‏ لن نختارك، باتباعك ‏{‏على ما جاءنا‏}‏ من الله تعالى على يد موسى عليه السلام ‏{‏من البينات‏}‏ أي‏:‏ المعجزات الظاهرة؛ لأن ما ظهر من العصا كان مشتملاً على معجزات جمة، كما تقدم‏.‏ ‏{‏والذي فَطَرَنَا‏}‏‏:‏ خلقنا وخلق سائر المخلوقات، أي‏:‏ لن نختارك على ما ظهر لنا من دلائل صحة نبوة موسى، ولا على الذي خلقنا، حتى نتبعك ونترك الحق، وكان ما شاهدوه آية حسية، وهذه آية عقلية‏.‏ وإيراده بعنوان فاطريته تعالى؛ للإشعار بعِلِّية الحكم، فإن خالقيته تعالى لهم ولفرعون- وهو من جملة مخلوقاته- مما يوجب عدم إيثارهم له عليه سبحانه، أو‏:‏ وحق الذي فطرنا لا نؤثرك على ما جاءنا، ‏{‏فاقض ما أنت قاضٍ‏}‏ أي‏:‏ فاصنع ما أنت صانعه، أو‏:‏ فاحكم ما أنت حاكمه‏.‏ وهو جواب لقوله‏:‏ ‏{‏لأقطعن أيديكم‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الخ‏.‏ ‏{‏إنما تقضي هذه الحياةَ الدنيا‏}‏ أي‏:‏ إنما تصنع ما تهواه، أو تحكم ما تراه في هذه الحياة الدنيا الفانية، ولا رغبة لنا في البقاء فيها، رغبة في سكنى الدار الدائمة، بسبب موتنا على الإيمان‏.‏

‏{‏إِنّا آمنا بربنا ليغفر لنا خطايانا‏}‏ التي اقترفنا، من الكفر والمعاصي، ولا يؤاخذنا بها في الآخرة، فلا نغتر بتلك الحياة الفانية، حتى نتأثر بما أوعدتنا به من القطع والصلب، ‏{‏و‏}‏ يغفر لنا أيضًا ‏{‏ما أكرهتنا عليه من السحر‏}‏ الذي عملناه في معارضة موسى عليه السلام، بإكراهك وحشرك لنا من المدائن القاصية، وخصوه بالذكر، مع اندراجه في خطاياهم؛ إظهارًا لغاية نفرتهم عنه، ورغبة في مغفرته، وفي ذكره الإكراه‏:‏ نوع اعتذار؛ لاستجلاب المغفرة، وقيل‏:‏ أرادوا الإكراه على تعلم السحر، لما رُوي أن رؤساءهم كانوا اثنين وسبعين؛ اثنان منهم من القبط، والباقي من بني إسرائيل، وكان فرعون أكرههم على تعلم السحر، وقيل‏:‏ إنه أكرههم على المعارضة، حيث رُوي أنهم قالوا لفرعون‏:‏ أرنا موسى نائمًا، ففعل، فوجدوه تحرسه عصاه، فقالوا‏:‏ ما هذا بسحر، فإن الساحر إذا نام بطل سحره، فأبى إلا أن يعارضوه‏.‏ لكن يأباه تصديهم للمعارضة بالرغبة والنشاط، كما يُعرب عنه قولهم‏:‏ ‏{‏إِنَّ لَنَا لأَجْراً‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ ‏[‏الأعرَاف‏:‏ 113‏]‏ الخ، وقولهم‏:‏ ‏{‏بِعِزَّةِ فِرْعَونَ إِنَّا لَنَحْنُ الغالبون‏}‏ ‏[‏الشُّعَرَاء‏:‏ 44‏]‏، إلا أن يُقال‏:‏ لما رأوا جدَّهُ طمعوا وطلبوا الأجر‏.‏ ‏{‏والله خيرٌ وأبقى‏}‏ أي‏:‏ وثواب الله خير من إيثار الدنيا الفانية، وأبقى في الدار الباقية، أو‏:‏ والله في ذاته خير، وجزاؤه أبقى، نعيمًا كان أو عذابًا‏.‏

ثم عللوا خيريته وبقاءه فقالوا‏:‏ ‏{‏إِنه مَن يأت ربه مجرمًا‏}‏ بأن يموت على الكفر والمعاصي، ‏{‏فإِنّ له جهنمَ لا يموتُ فيها‏}‏ فيستريح وينتهي عذابه، وهذا تحقيق لقوله‏:‏ ‏{‏وأبقى‏}‏، ‏{‏ولا يحيا‏}‏ حياة ينتفع بها، وضمير ‏{‏إنه‏}‏‏:‏ للشأن، وفيه تنبيه على فخامة مضمون الجملة؛ لأن مناط وضع الضمير موضعه ادعاء شهرته المغنية عن ذكره، مع ما فيه من زيادة التقرير، فإن الضمير لا يفهم منه أول الأمر إلا شأنٌ مبهَمٌ له خطر، فيبقى الذهن مترقبًا لما يعقبه، فيتمكن، عند وروده، فَضل تمكن، كأنه قيل الشأن الخطير هذا‏.‏

‏{‏ومَن يأتِهِ مؤمنًا‏}‏ به تعالى، وما جاء من عنده من المعجزات، التي من جملتها ما شهدناه، حال كونه ‏{‏قد عمل الصالحات‏}‏ أي‏:‏ الأعمال الصالحات، وهي كل ما استقام شرعًا وخلص عقدًا، ‏{‏فأولئك‏}‏ أي‏:‏ من يأت مؤمنًا‏.‏‏.‏‏.‏ الخ‏.‏ وجمع الإشارة؛ باعتبار معنى «مَن»، كما أن الإفراد في الفعلين السابقين باعتبار لفظها، وما فيه من معنى البُعد؛ للإشعار بعلو درجتهم وبُعد منزلتهم، أي‏:‏ فأولئك المؤمنون العاملون للصالحات، ‏{‏لهم‏}‏ بسبب إيمانهم وأعمالهم الصالحات ‏{‏الدرجات العُلى‏}‏ أي‏:‏ المنازل الرفيعة، وليس فيه ما يدل على عدم اعتبار الإيمان المجرد عن العمل في استتباع الثواب؛ لأن ما نيط بالإيمان المقرون بالأعمال الصالحة هو الفوز بالدرجات العلى، لا بالثواب مطلقًا‏.‏

ثم فسر تلك الدرجات، فقال‏:‏ ‏{‏جناتُ عَدْنٍ‏}‏ أي‏:‏ إقامة على الخلود، حال كونها ‏{‏تجري من تحتها الأنهارُ خالدين فيها وذلك جزآء من تزكى‏}‏ الإشارة إلى ما أنتج لهم من الفوز بالدرجات العلى‏.‏ والبعد في الإشارة؛ للتفخيم، أي‏:‏ ما تقدم من الفوز بالدرجات العلى هو جزاء من تطهر من دنس الكفر والمعاصي، بما ذكر من الإيمان والأعمال الصالحة، وهذا تحقيق لكون ثوابه تعالى أبقى‏.‏ وتقدم ذكر حال المجرم، للمسارعة إلى بيان أشدية عذابه ودوامه، ردًا على ما ادعاه فرعون بقوله‏:‏ ‏{‏أينا أشدُ عذابًا وأبقى‏}‏، هذا وقد قيل‏:‏ إن قوله‏:‏ ‏{‏إِنه من يأت‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الخ، ابتداء كلام من الله عزّ وجلّ‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

الإشارة‏:‏ في الآية تحريض للفقراء أهل النسبة وأرباب الأحوال، على الثبوت في طريق السلوك، وعدم الرجوع عنها، حين يكثر عليهم الإنكار والتهديد، والتخويف بأنواع العذاب، فلا يكترثون بذلك ولا يتضعضعون، وليقولوا كما قال سحرة فرعون‏:‏ ‏{‏لن نُؤثرك على ما جاءنا من البينات والذي فطرنا فاقضِ ما أنت قاض إنما تقضي هذه الحياة الدنيا‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏.‏ وقد جرى هذا على كثير من الصوفية، أُوذوا على النسبة، فمنهم من قُتل، ومنهم من طُوف، ومنهم من أُجلى عن وطنه، إلى غير ذلك مما جرى عليهم، ومع ذلك لم يرجعوا عما هم عليه، حتى وصلوا إلى حضرته تعالى وذاقوا‏.‏ وما رجع من رجع إلا من الطريق، وأما من وصل فلا يرجع أبدًا، ولو قُطع إربًا إربًا‏.‏ والله ولي المتقين‏.‏